Йога - Альфа и Омега. Сила духа. том 2
Шрифт:
Борьба, агрессивность — это препятствия. Не несите их. Когда вы движетесь внутрь, оставьте их у двери. Если вы будете нести их с собой, вы упустите внутренний храм. Вы никогда не достигнете его. Вместе с этими вещами, вы не сможете двигаться внутрь.
Третий вопрос: разве вайрагьи, не привязанности или отсутствия желания не достаточно самой по себе для того, чтобы освободить нас от мирского рабства? Тогда к чему йогические дисциплины, абхьяса?
Вайрагьи достаточно,
Если бы там было отсутствие желания, вопроса о практике бы не возникало. Дисциплина была бы не нужна. Вы бы не пришли сюда для того, чтобы слушать меня. Вы бы не стали читать Сутры Патанджали. Если отсутствие желаний полное, Сутры Патанджали бесполезны. К чему тратить свое время на то, чтобы читать Сутры Патанджали? Я бесполезен, так для чего же приходить ко мне?
Вы ищите дисциплину. Вы продолжаете искать какую-то дисциплину, которая может преобразить вас. Вы — это ученики, а ученики означают тех, кто ищет дисциплину. И не обманывайте себя. Даже если вы пойдете к Кришнамурти, вы ищите дисциплину, потому что тот, кому она не нужна, не пойдет искать. Даже если Кришнамурти говорит, что никому дисциплина не нужна, что никто не должен быть дисциплинированным, тогда почему вы пришли к нему? Тогда эти слова стали для вас дисциплиной. И вы создадите правила, и начнете следовать этим правилам.
Из-за того, что в вас есть желания, вы страдаете. Никому не нравится страдать, каждый хочет превзойти страдания. Но как это сделать? Именно в этом вам помоет дисциплина. Дисциплина означает лишь то, что вы готовитесь к прыжку, к прыжку, направленному в отсутствие желаний. Дисциплина означает подготовку.
Вы еще не готовы, ваш механизм очень грубый. Ваше тело, ваш ум очень грубы. Они не могут воспринимать тонкий мир. Вы не находитесь в гармонии. Для того чтобы воспринимать тонкое, вам нужно войти в гармонию. Ваша грубость должна исчезнуть. Помните об этом. Для того чтобы получать тонкое измерение, вы должны сами стать тонкими. Божественное может вас окружать, но такие, как вы есть, вы не можете соприкоснуться с ним.
Представьте себе, что в этой комнате есть радио, но оно не действует. Многого в нем не хватает, многие вещи неправильно соединены. Дисциплина означает сделать так, чтобы ваше радио действовало, чтобы оно было восприимчивым, чтобы оно находилось в гармонии. Божественные волны окружают вас повсюду. Когда вы однажды становитесь сонастроенными, они проявляются. И они могут проявиться только через вас. И до тех пор, пока они не проявятся через вас, вы не можете их познать. Они могут проявиться также через меня, они могут быть проявлены через Кришнамурти или через кого-то другого. Но это не приведет к вашему преображению.
Вы не можете знать, что происходит на самом деле с Кришнамурти или с Гурджиевым, что происходит у них внутри, какая гармония там присутствует, каким образом их механизм стал таким тонким, что он воспринимает самое тонкое послание вселенной. Как существование начало проявляться через них.
Дисциплина означает изменение механизма
Так происходило неоднократно. Иногда в результате несчастного случая, люди узнают божественное и чувствуют божественное. Но потом они сходят с ума. Потому что они не привыкли принимать такое великое явление. Они не готовы. Они такие маленькие. И такой великий океан падает на них. Это случалось. В суфийских системах таких людей называют сумасшедшими, больными божественной лихорадкой.
Многие люди, иногда без дисциплины, из-за какой-то случайности, через какого-то мастера, благодаря милости какого-то мастера, или благодаря присутствию какого-то мастера, приходят в гармонию. Весь механизм в целом не действует, но часть начинает действовать. И они сходят с наезженной колеи. Вы чувствуете, что они сумасшедшие, потому что они начинают говорить вещи, которые кажутся не относящимися к месту. И они могут это почувствовать, почувствовать то, что они говорят что-то не к месту. Но они ничего не могут с этим поделать. Что-то начало происходить в них. Они не могут этого остановить.
Они чувствуют определенное счастье. Вот почему их зовут блаженными, счастливыми. Но это состояние не есть состояние просветления, не есть природа будды. И говорится, что для юродивых, для блаженных, нужны великие мастера, потому что теперь они уже не могут ничего сделать. Они в смущении, они счастливы в этом состоянии, но в них все перемешано. Они не могут ничего поделать самостоятельно.
В старые времена великие суфийские мастера путешествовали по всей земле. Когда они слышали, что где-то объявился блаженный, они шли к нему и помогали ему войти в гармонию.
В этом столетии лишь Мехер Баба выполнял эту работу, великую работу саму по себе, редкую работу. Продолжительно, на протяжении многих лет, он путешествовал по всей Индии, и места, которые он посещал, были просто сумасшедшими домами. Потому что в сумасшедших домах живет много блаженных. Но вы не сможете их отличить, вы не сможете понять, кто сумасшедший, а кто блаженный. Кто на самом деле сумасшедший, а кто блаженный, кто сошел с ума просто по стечению божественных обстоятельств, из-за того, что произошла гармонизация по стечению случая. Вы не сможете этого отличить.
Есть много блаженных. Мехер Баба путешествовал и жил в сумасшедших домах, он помогал и служил блаженным, юродивым. И многие из них выходили из своего сумасшествия и начинали свое путешествие к просветлению.
На западе многие люди сидят в сумасшедших домах, сумасшедших лечебницах, многие из них не нуждаются в лечении, потому что психиатрическое лечение не может сделать их снова нормальными.
Они нуждаются в помощи кого-то, кто обрел просветление, а не в помощи психиатров, потому что они не больны. Если же их можно назвать больными, то это божественная болезнь. Ваше здоровье — ничто по сравнению с такой болезнью. Эта болезнь лучше; лучше потерять так называемое здоровье, чтобы заболеть такой болезнью.