Йога - новое рождение
Шрифт:
Сидеть молча, не испытывая никаких эмоций, очень трудно. Вам потребуется время, чтобы этому научиться. Но вскоре вы познаете это искусство. Это не техника, которой можно научить. Это искусство, которое можно только познать. Вы можете просто сидеть и переживать это. Технике можно научить, мастерству же научить нельзя. Однажды, в идеальной тишине, это случится: вам вдруг станет все равно. Достаточно одного мгновения отстраненности, и расстояние между вами и вашими мыслями станет огромным. Ваши мысли окажутся на другом конце света. Возникший промежуток между вами и вашими мыслями говорит о том, что в тот момент вы пребывали в центре своего существа. И если однажды
Безразличие – это возможность стать мастером, хозяином собственных мыслей. Что же произойдет, когда вы научитесь контролировать мышление? Когда вы пребываете в центре своего существа, путаница и хаос, царившие в вашей голове, уходят. Хаос возникает тогда, когда человек находится на периферии. На самом деле путаница возникает не в мыслях, вы сами пребываете в хаосе вместе со своими мыслями. Двигаясь внутрь, вы видите, как мысли постепенно приходят в порядок, выстраиваясь в последовательные цепочки и раскладываясь по полочкам. В голове наступает просветление.
Ум превращается в чистый кристалл.
Уходят беспокойство, смятение, мысли перестают противоречить друг другу, все налаживается. Очень трудно представить себе, что вся эта мысленная суматоха возникает только из-за того, что вы находитесь на периферии. И вот вы, продолжая находиться на периферии, но считая себя истинным мудрецом, пытаетесь навести в мыслях порядок.
Я уже много раз рассказывал эту историю…
Будда идет по дороге. Полдень, стоит невыносимая жара. Будду мучает жажда. Тогда он обращается к своему ученику Ананде с просьбой:
– Две-три мили назад мы проходили мимо ручья, сходи, принеси мне воды.
И Будда садится под дерево, чтобы отдохнуть. Ананда отправляется к источнику. Но у самого ручья он видит, как повозка, запряженная быками, пересекает ручей. Вода становится грязной. Вся грязь, которая была внизу, теперь всплыла на поверхность: старые сухие листья и все такое. Теперь воду пить нельзя. Ананда попытался сделать то же самое, что делаете вы. Он вошел в ручей и стал разгонять грязь. Но от этого вода стала еще мутнее. Что делать? Он вернулся к Будде и сказал:
– Ту воду пить нельзя. Я знаю, впереди есть река, я пойду и принесу тебе воды.
– Но я хочу воды именно из того ручья, – настаивал Будда.
Что делать? Неохотно Ананда вновь отправился к источнику. И вдруг он все понял: к тому времени, когда он дойдет до ручья, грязь уже успеет осесть, и вода снова станет чистой. Без чьей-либо помощи, сама станет чистой.
Подойдя к ручью, он сел под дерево и стал наблюдать за потоком, потому что вода еще не успела полностью очиститься. Он ждал. Он ждал и наблюдал, ничего не предпринимая, и вскоре вода стала кристально чистой, сухие листья уплыли вперед, и вся грязь осела на дно. Обратно Ананда шел, пританцовывая. Подойдя к Будде, он припал к его стопам и сказал:
– Я понял. То же самое я делаю со своими мыслями всю свою жизнь. Теперь же я буду просто сидеть под деревом, наблюдая за тем, как поток сознания проносится мимо, и ждать, пока ум очистится. Я не стану влезать в поток и наводить в мыслях порядок.
Никто не может навести в мыслях порядок. Само стремление навести порядок создает хаос. Если вы научитесь наблюдать и ждать, не проявляя никаких эмоций, мысли упорядочатся сами по себе.
Природа ненавидит хаос. Она любит порядок. Природа стремится к порядку, хаос возникает лишь на какое-то время. Если вы понимаете это, то ничего не делайте. Предоставьте уму возможность самому разобраться. Просто наблюдайте. Не обращайте внимания на мысли.
Запомните: существует разница между наблюдением и вниманием. Когда вы уделяете кому-то или чему-то внимание, вы проявляете интерес, когда же вы наблюдаете – вам все равно.
Будда называет это упекшей, безразличием – абсолютным, тотальным безразличием. Просто посидите на берегу: грязь оседает, сухие листья уплывают вдаль. Через какое-то время поток вновь станет кристально чистым.
Патанджали говорит: «Когда работа ума находится под контролем, ум становится ясным, как чистый кристалл». А когда ум становится подобен прозрачному кристаллу, в нем отражаются три вещи: объект, субъект и отношения между объектом и субъектом.
Когда в голове наступает прояснение, когда мысли упорядочены, когда хаос рассеялся, ум оказывается зеркалом, в котором отражаются три явления: внешний мир (мир объектов), внутренний (субъективный) мир, а также отношения между двумя мирами (восприятие). И все это отражается без искажений.
Искажения возникают из-за того, что вы слишком много блуждаете в лабиринтах вашего ума. Что же это за искажения? Ум – это простой механизм, так же как и глаза. Вы видите мир, он отражается в ваших глазах. Но глаза одномерны, они могут отражать только мир, они не могут отражать вас. Ум же работает сразу в трех направлениях. Он отражает все и может отражать без искажений. Однако обычно он искажает. Когда вы видите какую-либо вещь, если вы отождествлены с вашим умом, то отражение будет неверным. Вы увидите что-то другое. Вы внесете в отражение ваше восприятие, ваши идеи. Вы не сможете увидеть только эту вещь. Вы увидите ее вместе с вашими идеями, вы спроецируете на нее представления о ней.
Если вы родились в африканском племени, то тонкие губы покажутся вам уродством. Красивыми же вы будете считать только пухлые губы. Во многих африканских племенах люди, особенно женщины, используют всякие приспособления, которые делают губы как можно более пухлыми. Если у девочки тонкие губы, она чувствует себя ущербной. Так было всегда в африканской расе.
В Индии людям нравятся тонкие губы. Если губы хоть чуть-чуть пухлые, это считается некрасивым. Эти идеи глубоко укоренены в сознании. Именно они искажают ваше видение. Сами по себе губы, будь они толстыми или тонкими, не могут быть красивыми или некрасивыми. Красота и уродство – вот истинные искажения. Это все ваши идеи, которые смешиваются с реальностью и искажают ее.
В мире вещей, в реальном мире нет ничего более ценного или менее ценного. Ваш ум дает оценку вещам, вы оцениваете вещи. Нет ничего красивого и некрасивого. Вещи такие, какие они есть. Они существуют сами по себе. Но когда вы пребываете на поверхности и ваше восприятие вещей замутнено различными идеями о том, какими они должны быть, вы говорите: «Вот мое представление о красоте. Вот мое представление о правде», – тогда возникает искажение реальности.
Когда же вы движетесь в центр и оставляете ум в покое, когда вы смотрите на ум из центра, вы больше не отождествляетесь с мыслями. Постепенно все идеи о том, как и что должно быть, исчезают. Ум становится кристально ясным.