Йога - сила духа. Книга 2
Шрифт:
— Да, вопрос очень важный. К завтрашнему дню каждый из вас должен сформулировать ответ.
Ей нужно было выиграть время. Итак, завтра я опять задам этот вопрос. Тот, кто приготовит правильный ответ, получит подарок.
Все дети усердно искали ответ, но так и не нашли его. Учительница поспешила в библиотеку. Потратив всю ночь на изучение вопроса, она только к утру нашла вес земли. Она была счастлива. Когда она пришла в школу, дети уже поджидали ее. У них был утомленный вид. Они сказали ей, что не нашли ответа. "Мы спрашивали маму, мы спрашивали папу, мы спрашивали всех членов семьи. Никто не знает ответ. Это, по-видимому, очень сложный вопрос".
Учительница, рассмеявшись, сказала:
— Это
Маленький мальчик, который первым задал вопрос, вновь поднявшись со своего места, и спросил:
— Вместе с людьми или без них?
Вы не можете поставить Будду в подобную ситуацию. Этот вопрос не из тех, на которые можно где-то найти ответ, этот вопрос действительно не из тех, что предлагают вам ответ. Ваш вопрос — всего лишь предлог. Каждый раз, когда вы ставите вопрос, он направляет свой свет на этот вопрос, высвечивая то, что высвечивается. Он отвечает вам, это глубокий отклик его истинного центра — праман.
Патанджали говорит о существовании пяти модификаций разума. Об истинном знании. Если этот центр истинного знания уже действует в вашей душе, вы станете мудрецом, святым. Вы станете верующим. Однако раньше этого вы не сможете стать верующим.
Вот почему Иисус и Мухаммед кажутся нам безумными оттого, что не спорят, они не излагают логически свои доводы, они просто отстаивают свою правоту. Вы спросите Иисуса: "Ты на самом деле единственный сын Бога?" Он ответит: "Да". Но если вы попросите его: "Докажи это", он рассмеется. Он скажет: "Доказывать нет нужды. Я знаю! Это правда, и она самоочевидна!" Нам это может показаться алогичным. Этот человек кажется нам невротическим, делающим бездоказательные заявления.
Если тот праман, этот праман, это центр истинного знания начинает действовать, вы не останетесь прежними. Вы сможете только заявить, но вы не сможете доказать. Каким образом вы можете доказать? Если вы полюбили, как вы докажете, что вы любите? Вы можете только утверждать это. У вас болит нога, но как вы докажете, что у вас боль? Вы просто заявляете: "У меня боль". Вы знаете о чем-то внутреннем. Этого знания достаточно.
Рамакришну спросили:
— Существует ли Бог? Он ответил:
—Да.
Ему сказали:
— Тогда докажи это. Он сказал:
— В этом нет нужды. Я знаю это. В этом нет для меня никакой нужды. Если вам это важно, то ищите. Никто не сможет доказать мне это, я же не могу доказать это вам. Я был обязан искать, я был обязан найти. И я нашел. Бог есть!
Так действует истинный центр. Вот почему Рамакришна и Иисус выглядят нелепыми. Они утверждают некоторые вещи, не приводя никаких доказательств. Они не утверждают, они не утверждают ничего. Перед ними открываются новые вещи, так как у них есть новый центр, который действует, которого нет у вас. А поскольку у вас его нет, вы должны доказывать.
Помните, процесс доказательства показывает, что у вас нет внутреннего чутья — все должно быть доказано; даже любовь необходимо доказать. И люди по-прежнему делают это. Я знаю несколько супружеских пар. Муж продолжает доказывать, что он любит, но ему не удается убедить в этом жену. Жена продолжает доказывать, что она любит, но ей не удается убедить в этом мужа. Им не хватает убежденности, и их конфликт остается неразрешенным. Они чувствуют по-прежнему одно: другой не смог ничего доказать.
Любящие продолжают искать доказательства. Они создают ситуации, в которых вы должны доказать, что вы любите. Постепенно, шаг за шагом им надоедает эта тщетная попытка доказывать, ибо ничто нельзя доказать. Как вы докажете любовь? Вы можете дарить подарки, но это ничего не доказывает. Вы можете целоваться и обниматься. Вы можете петь, вы можете танцевать, но это ничего не доказывает. Все это может быть вашим розыгрышем.
Первая модификация разума — это истинное знание. Медитация — путь, ведущий к этой модификации. Ибо если ваше знание истинно и необходимости в доказательствах нет, значит, теперь разумом можно пренебречь, но не раньше. Если нет нужды доказывать, значит, разум не нужен, так как разум — логический инструмент.
Вы нуждаетесь в нем каждое мгновение. Вы обязаны думать, решая, что правильно и что неправильно. Каждое мгновение вы стоите перед выбором и альтернативой. Вы должны выбирать. Только когда начинает действовать праман, когда действует истинное знание, вы можете отказаться от разума, ибо выбор теперь утрачивает смысл. Ваше движение лишено выбора. Но все, что истинно, открывается перед вами. Согласно определению, мудрец — это человек, который никогда не выбирает. Он никогда не предпочтет зло добру. Он просто совершает движение в направлении, олицетворяющем добро. Он подобен подсолнуху. Когда солнце на востоке, цветок поворачивается на восток. Это неизменно. Когда солнце совершает движение на запад, цветок поворачивает головку на запад. Он просто совершает движение вслед за солнцем. Он не выбирал это движение, он не решал этого. Он не принимал решения: "А теперь я буду следовать за солнцем, которое зашло на западе".
Мудрец подобен подсолнуху. Он только стремится туда, где хорошо. Поэтому все, что он делает, хорошо. Упанишады говорят: "Не судите мудрецов. Ваши обычные мерки не годятся для этого". Вы должны делать добро вопреки злу, а они - нет, ибо они ничего не решают. Они только устремлены туда, где хорошо. И вам не изменить их, ибо альтернативы не существует. Если вы утверждаете: "Это плохо", мудрец скажет: "Хорошо, возможно, это плохо, но это мой способ движения, форма расцвета моей души".
Те, кто знали это — а люди времен Упанишад знали это, — решили, что не будут судить мудреца. Человек, который сконцентрировался в себе, человек, достигший медитации, познавший безмолвие и отказавшийся от разума, выше нашей морали, выше традиций. Он выше наших ограничений. Если мы готовы последовать за ним, - у нас есть шанс, но если мы не готовы последовать за ним, - мы нуждаемся в помощи. Но помочь судящему невозможно,.. и, да не будем судить.
Если истинное знание действует, если ваш разум принял модификацию истинного знания, вы станете религиозными. Взгляните, это совсем иное состояние. Патанджали не упоминает о том, что при посещении мечети, гурудвара, храма вы совершаете некий ритуал, что вы молитесь... Нет, это не религия. Заставьте действовать ваш центр истинного знания. Посещаете вы храм или нет, это несущественно, это неважно, - ваш центр истинного знания действует, а значит, все, что вы делаете, есть молитва, а место, где она совершается, есть храм.
Кабир сказал: "Куда бы я ни пошел, я найду тебя, мой Бог. Куда бы я ни устремился, я устремляюсь в тебя, я сталкиваюсь с тобой. И все, что я совершаю, даже прогулка и еда, есть молитва". Кабир говорит: "Эта стихия есть мое самадхи. Порыв есть моя медитация".
Второе — это ложное знание. Если действует ваш центр ложного знания, значит, все ваши действия будут неверными, а ваш выбор будет неправильным. Все ваши решения будут неверными оттого, что вы не решаете, так как действует ложный центр. Есть люди, которые чувствуют себя несчастными оттого, что их действия ошибочны. И они пытаются избежать новых ошибок, но это не удается, так как необходимо заменить центр. Их разум действует неверно. Возможно, они полагают, что делают добро, совершая зло. Движимые только добрыми намерениями, они не могут помочь себе, ибо они беспомощны.