За пределами просветления
Шрифт:
Ум — не друг вам.
Либо ум претендует на роль господина, либо вы его ставите на надлежащее ему место слуги, — но ум не ваш друг.
И борьба за свободу, за блаженство, за истину, ведется не с миром, а с этим марионеточным умом. Это очень просто.
У Халиля Джебрана есть прекрасная история.
Чтобы защитить свои возделанные поля, крестьяне делают пугало: просто шест с перекладиной... похоже на крест. А вместо головы на шест надевают курта, глиняный горшок. Этого достаточно для того, чтобы отпугивать бедных животных: им кажется, что в поле кто-то стоит. Белый глиняный горшок и две руки... ночью кажется,
Джибран рассказывает: «Однажды я спросил у такого пугала: «Я могу понять крестьянина, который сделал тебя, — ты ему нужен. Я могу понять бедных животных, они не обладают большим разумом, чтобы увидеть, что ты — фальшивка. Но ты... ради чего ты торчишь посреди поля и в дождь, и в зной?» И пугало ответило: «Ты не понимаешь моей радости. Пугать этих животных — это такая радость, что стоит терпеть и дождь, и зной. Я вселяю страх в тысячи животных! Я знаю, что я — фальшивка, внутри меня ничего нет, — но мне это безразлично. Моя радость в том, чтобы пугать других».
Я хочу спросить у вас: хотите вы быть похожими на такое пугало — не иметь ничего внутри, пугать других, делать других счастливыми, унижать других, делать других уважаемыми?
Вы живете только для других?
Вы когда-нибудь заглядывали внутрь себя?
Есть ли кто-нибудь в этом доме или нет?
Те, кто со мной, направляют свой поиск на то, чтобы найти господина этого дома.
И я говорю вам, что господин там, — может быть, он спит, но его можно разбудить. И как только господин внутри вас пробуждается, вся ваша жизнь наполняется новыми красками, новыми радугами, новыми цветами, новой музыкой, новыми танцами.
Впервые вы начинаете жить. До этого вы просто прозябали.
Возлюбленный Бхагаван,
мне очень нравится быть здесь. Я чувствовал потребность побыть с Вами хотя бы пару дней. В 1981 году на Ваш день рождения мы встретились впервые. Причиной было то, что тогда я только что прочитал книгу о Гурджиеве и о феномене «бараки». Это так потрясло меня, что я решил отправиться на Ваше ранчо.
Сейчас я работаю с менеджерами, обучая их технике медитации. Я также подготавливаю всемирный медитационный проект. И снова я чувствую, что мне нужна «барака»!
Не могли бы Вы рассказать что-нибудь о «бараке»?
«Барака» — это суфийский термин, означающий благодать.
Георгий Гурджиев прошел подготовку в суфийских школах.
Он принес многие идеи суфиев на Запад.
Суфийский учитель — как и любой другой учитель в мире — полон благодати. Если вы восприимчивы, если вы открыты, то при приближении к учителю в вас начинает проникать нечто невидимое, некая вибрация божественного, некие лучи непознаваемого.
Этот термин имеет также значение «благословение». Люди приходят к учителю за благословением.
В английском языке нет слова для точного перевода слова «барака», но в санскрите, в хинди, у нас есть слово прасад. Слово «благословение» несет в себе его далекое эхо.
Если вы восприимчивы... А если человек невосприимчив, он никогда не идет к учителю.
Такова восточная традиция. Зачем попусту тратить свое время и время учителя?
Вы идете к учителю только тогда, когда видите, что ваше сердце открывается, ему нужен луч
Ничего не сказано, но все услышано; ни о чем не прошено, но все дано.
Барака — это мистический принцип отношений, который устанавливается между восприимчивым учеником и переполненным учителем.
Если вы не открыты, вы можете пройти мимо учителя, даже не заметив его.
Суфии очень осторожны. Найти суфийского учителя очень трудно, для этого могут потребоваться месяцы, а иногда и годы, — а учитель может жить в соседнем доме. Суфии ждут подходящего момента.
У суфийского учителя есть ученики, которые, узнав, что какой-то человек ищет суфийского учителя, начинают подготавливать его. Он спрашивает: «Есть ли в этом городе суфийский учитель?» А они говорят ему: «Да, здесь есть суфийский учитель, но тебя позовут только тогда, когда ты будешь готов — ибо все дело в твоей открытости. Учитель готов всегда, но что ты будешь делать? Даже если мы отведем тебя к учителю, ты не сможешь узнать его».
Поэтому ученики водят этого человека вокруг да около, дают ему время созреть, разжигая в нем жажду: «В следующем месяце мы попробуем». Когда они видят, что им овладела настоящая жажда, что это больше не просто любопытство увидеть суфийского учителя, а глубокая жажда, вопрос жизни и смерти, что если он не встретится с учителем, то умрет, только тогда его вводят в общество учителя.
И он будет удивлен: учитель оказывается тем человеком, которого он часто встречал на улицах города, он торгует овощами — потому что суфии скрываются за фасадом самой обыкновенной жизни. Кто-то сапожник, кто-то ткач, кто-то торгует овощами — обыкновенные занятия, ничего особенного. И они встречаются посреди ночи. Тогда тот же самый человек восседает с достоинством императора. Это называется «двором учителя».
Тот же самый человек, который целый день торговал овощами на рынке... а теперь даже император приходит, чтобы прикоснуться к его ногам.
Но никто не может прийти к суфийскому учителю, пока кто-нибудь из учеников не представит его учителю, пока кто-нибудь не поручится за него: «Этот человек готов. Он нуждается в твоей благодати».
Когда Гурджиев был впервые допущен в круг суфиев — для этого ему потребовалось три года... Когда его привели на место встречи, там сидело около дюжины человек, они тихо сидели с закрытыми глазами. Его подвели к учителю. Друг, который привел его, сказал: «Сядь и сиди. От тебя требуется только тихая открытость — и дождь прольется. Впитывай в себя учителя, сколько сможешь, не закрывайся... это его благословение, оно будет придавать тебе достаточно мужества, чтобы пройти через все темные ночи, оно будет придавать тебе уверенность, что наступит утро. Лицо учителя, глаза учителя, жесты учителя, тишина учителя — все должно быть впитано и стать частью тебя».
Когда учитель уже не только вне вас, но и внутри вас тоже — это и есть настоящая благодать. Тогда ученик забеременел, учитель вошел в его матку, и это будет помогать ему в периоды опасности, в периоды отчаяния, в периоды тьмы.
Это всегда будет держать его собранным, помнящим, что если истина может озарить одного человека, если Бог может озарить одного человека, то и любой другой человек имеет на это право по рождению.
Он будет помнить: «Может быть, мне потребуется какое-то время. Я встал на путь немного поздно. Но до рассвета уже не очень далеко».