Зеркало просветления. Послание играющего Духа
Шрифт:
Если вы поняли, что гнев вреден, тогда зачем говорить «постепенно»? Почему не сразу? Если вы не понимаете, что нечто неверно, зачем тратить время? А если вы не поняли, тогда, как без понимания вы будете делать это постепенно? А между тем, гнев будет приходить и будет становиться всё более и более привычным.
Нет, осознание всегда приходит сразу — вы либо осознаете, либо нет. Если вы осознаете, тогда прямо сейчас, немедленно отбросьте это.
Однажды к просветленному Мастеру пришел царь с прекрасными цветами в руках. Просветленный посмотрел на цветы и сказал: «Брось
Просветленный засмеялся и сказал: «Брось это». И царю пришлось выбросить цветы и из правой руки, и просветленный громко засмеялся и сказал: «Брось это!». Царь недоумевал, бросать было нечего, поэтому он посмотрел по сторонам — что делать.
Ученик просветленного Мастера сказал: «Учитель вовсе не имел в виду бросание цветов. Ничего не произойдет от бросания цветов. Почему бы тебе не бросить самого себя?» Царь понял и бросился к ногам просветленного. Он больше не вернулся в свой дворец.
Узнав о поступке царя, туда прибыли министры и сказали: «Что ты делаешь? Даже если ты хочешь отречься, зачем так спешить, надо чтобы всё постепенно устроилось». И царь ответил: «Когда ты осознаешь, это всегда сразу. Если ты не осознал, это всегда откладывается».
Только невежество откладывает, это великий трюк с откладыванием. Глубоко внутри вы знаете, что этого делать не надо, но на поверхности вы продолжаете верить, что собираетесь сделать это — поэтому вы обманываете себя. Будьте честными и скажите: «Я не чувствую, что это плохо, я чувствую, что это хорошо. Когда я почувствую, что это плохо, я отброшу это».
В конце концов, если вы искренни и честны, вы достигните понимания. Если вы знаете, что гнев это плохо, тогда зачем вы таскаете его с собой. Кто заставляет вас носить его? Знание — это преображение. Если вы действительно знаете, что гнев — это плохо, вы отбросите его сразу.
Преображение, как и взрыв, никогда не бывает постепенным, оно всегда сразу. Никто не меняется в будущем, преображение всегда здесь и сейчас. Настоящий момент — это единственный момент, когда нечто происходит. Нет никакого другого момента.
С надеждой легче засыпать
Люди постоянно что-то ищут в нереальном, в будущем, они на что-то надеются в нереальном, они чего-то желают в нереальном. Если они не получают желаемого, они страдают, но если они получают его, они тоже страдают. Но можно наблюдать нечто странное, если люди не обретают желаемого, то они меньше страдают.
Надежда получить это когда-нибудь, смягчает боль. Мы ставим цели и внутренне боимся их достичь, потому что весь опыт, записанный на уровне коллективного подсознания, говорит, что, добившись чего-либо внешнего, мы не избавляемся от внутренней готовности страдать, мучиться и мучить.
Поэтому, мы не желаем достичь цели, ибо мы боимся разочарования. И поэтому всю энергию, которая могла бы помочь найти самоудовлетворение сейчас и здесь или достичь желанного, мы трансформируем в надежду. В надежде нам легче жить или, лучше сказать, легче спать. Ибо надежда — это сновидение.
Борьба бедного за богатство является более счастливой на стадии борьбы, так как, в борьбе есть надежда. А спящему человеку, нереальному человеку надежда больше приносит счастье. Если бедный станет богатым, у него исчезнет надежда, и следствием будет разочарование. Цель будет достигнута, но удовлетворения не будет. Все мирские цели — тюрьма обязанностей.
Для спящего всё, что бы он не пытался делать, всё что бы он не делал, всё, что он воспринимает — всё спящее, всё сонное, всё нереальное. Но чтобы пробудиться, необходимо мужество, потому что сон удобен, нереальное слишком долго насаждали.
Молитва — незримое присутствие Божественного
Молитва — это чувство необъятного удовлетворения и благодарности. Мы находимся в этом прекрасном мире, с этими деревьями и реками, горами и морями, солнцем и звездами. И в этой бесконечной красоте мы живем, дышим, пульсируем. Мы не заслужили этого блага. Всё это — дар. И молитва это сердечная благодарность за дар жизни.
Мы не заработали, не заслужили такую радость. И этой радости так много вокруг, что мы не замечаем и забываем благодарить. Созерцать плывущие облака в лазурном небе — это радость. Слушать щебетание птиц и журчанье ручьев — это радость. Ощущать прикосновение — ласкового ветра и освежающего дождя — это радость. Вдыхать тишину ночи и вдохновение рассвета — это радость.
Всё это нам дано просто так, ни за что, а мы даже не благодарны. Неужели мы способны почувствовать ценность всех естественных радостей только после того, как лишаемся этого.
Всё это никак не связано с вопросом существования Бога. Благодарность — это нормальное состояние бытия. И в таком случае, молитва — это естественное состояние жизни. Многие думают, что сначала требуется вера в Бога, а поверив, мы будем благодарить Его. Просветленные говорят об обратном: начните благодарить, погрузитесь в благодарность, и вы найдете Бога.
Ибо, Бог проявляется лишь в измерении благодарности. Лишь с помощью благодарности можно почувствовать Бога, пережить Его присутствие. Благодарность — это наша чувствительность к Богу. И молитва — выражение чувствительности.
Молитва не ритуал, не обряд. Если молитва превращается в ритуал, то она становится бесполезной. Если молитва превращается в ритуал, то она не сможет сделать нас религиозными, она сделает нас христианином, мусульманином, буддистом, но не религиозным. Молитва — это нечто спонтанное, незапрограммированное, неформальное, это песнь сердца, а не церковная технология.
Когда кто-то заставляет нас молиться, обязывает молиться, внушает, как надо молиться, то молитва становится долгом. И мы начинаем испытывать маленькую вину, если не произносим молитву перед едой или после сна; а в другом случае, молясь по обязанности мы не чувствуем никакой радости от этого. И так возникает порочный круг — не молимся, и наша вина возрастает. И пытаясь избежать эту вину, мы продолжаем создавать ее. Это не молитва.