Жизнь как квест, или Путе-Шествие канатоходца
Шрифт:
Отчаяние, в отличие от страдания, не может быть началом философии или Духовного совершенствования, поскольку отчаяние – это смерть Духа, тогда о Духовном совершенствовании нечего и говорить.
Похожую концепцию разрабатывал А. Мацейна: «Удивление и сомнение отнюдь не исчерпывают всей широты происхождения философии. Наряду с этими двумя источниками есть и третий. Он так же силен, чтобы потрясти бытие человека, разбудить вопрошание и так начать философию. Этот третий источник есть страдание. Все-таки страдание, хотя оно может потрясти мыслителя глубже, чем удивление или сомнение, реже узнается и труднее признается как начало философствования». В буддизме А. Мацейна видит самую яркую форму философии, возникшей из страдания и развившейся
Как думал В.С. Соловьев, «смерть Сократа, когда ее переболел Платон, породила новый взгляд на мир – платонический идеализм». Развивая эту мысль, Л. Шестов писал: «Весь гений свой Платон направил к тому, чтобы заворожить эту страшную, не прекращавшуюся и невыносимую боль, которую он испытывал при воспоминании о позорной смерти "лучшего из людей". Его философия и поэзия его философии были борьбой и преодолением этой боли».
2.3. Самообучение
«Я седею, учась без устали»
Соломон
Каждая школа Духовной практики направлена на освобождение трансцендентного человека от прессинга личности, выход из мира иллюзий и миражей. Каждая школа имеет набор форм, в которых запечатлено качество сознания их основоположника. Учение в школе означает, по сути, усвоение этих форм с целью наследования этому качеству и его возобновления в потоке жизни.
Основные Духовные практики, наиболее распространённые в мире в настоящее время: молитва; медитация; пение мантр; призывы; розарии; веления; йога; пранаяма; чтение священных текстов; Духовные песнопения; визуализации. Эти Духовные практики выполняются в рамках определенных систем взглядов.
В каждой религии есть в той или иной форме и виде практически все виды указанных выше Духовных практик. Однако современные религии давно стали часть государственного аппарата, реализуя государственные задачи, потому люди, достигшие святости (то есть раскрытия трансцендентной сущности, то есть те, кто увидел замысел Божий о себе, и воплотили этот замысел в собственной жизни) остались в прошлом, уступив место новым святым, которых чтут за благочестие, праведность, стойкое исповедание веры. «Новые святые прославлялись уже не за способность к чудотворным деяниям и их нетленности, а за заслуги перед церковью». В наше время государство решает, кто свят: «Святые – эти светильники веры, которые своими подвигами осуществили христианские идеалы, Евангельские заветы; это – соль земли, на которой стоит мир». Итак, современные светильники веры светят государству, являются солью земли, которая составляет фундамент государства, то есть религия превратилась в систему, культивирующую рационального «Эго»-человека, а не Духовного. Это отразилось не только на Духовном оскудении клириков, но и на качестве и понимании сущности Духовных практик в конфессиях. Это можно отнести практически ко всем религиям, которые признаны государством.
Трансцендентное существо человека, лишившись возможности проявления с помощью официально разрешенной религии, ищет другие пути самореализации и воплощения в Явном мире. Социум стремится утилизировать это стремление, создавая новые религии (например, New Age), поощряя различные психокульты в виде тренингов и т. п. Вне социального регулирования также проявляются различные традиции, декларирующие Духовное развитие человека. Отметим две из них, в названии которых зафиксированы атрибутивные свойства трансцендентного человека: созерцание (дзен) и целостность (йога).
Дзен (санскр., дхьяна – «созерцание») – это школа мистического созерцания или учение о просветлении, появившееся на основе буддийского мистицизма. Центральной сутью учения является постижение сатори: «Сатори – Душа дзен и без него ничего не существует». Для нее свойственны следующие черты: нерациональность, необъяснимость;
Каждая школа предлагает свой путь к сатори. Например, Школа Сото-сю в качестве такого пути предлагает дза-дзен – сидячая медитация, которая может привести к состоянию «отсутствия ума», пробуждению и реализации природы будды практикующего. Школа Риндзаи держится практики иррациональных загадок или притч-вопросов, смысл которых непостижим с помощью логики, нацелен на «интеллектуальное потрясение» и направлен на пробуждение интуиции, что способно помочь достижению сатори. Поскольку в дзен нет искусственного идеала человека, как в социуме, нет и типичного учителя дзен, нет и стандартных методов, поскольку мастер дзен стремится выявить то, что дано ученику самой природой. Дзен не допускает никаких лжи, миражей и иллюзий. Кто поступает согласно дзен, поступает естественно, без внутренних противоречий, что возможно только если действовать из своей трансцендентной сущности.
Слово «йога» произошло от санскритского корня йодж или йудж, имеющего много смысловых значений: «целостность», «соединение», «единение», «связь», «гармония», «союз», «упряжка», «упражнение», «обуздание» и т. п. Основным текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали, который считается основателем философии йоги. Йога Патанджали известна как раджа-йога, или йога управления умом. Патанджали даёт определение слова «йога» во второй сутре, которая является ключевой сутрой всего текста: «Йога – обуздание волнений, присущих уму». И. К. Таимни даёт следующий перевод: «Йога – это обуздание изменчивости ума». Вивекананда переводит сутру как «Йога заключается в недозволении уму принимать различные формы». Итак, цель йоги – восстановление целостности человека путем остановки ума, возрождение его истинной природы.
Каждый вид йоги предлагает свои методы достижения целостности: психофизическая гармония, достигаемая с помощью физических средств воздействия на организм (диета, дыхание, асаны и т. п.), и психических средств (медитация и концентрация внимания во время выполнения асан, пранаямы) (Хатха-йога); контроль ума посредством медитации-дхьяны (раджа-йога); культивация любви к Богу посредством бхакти – служения Богу с любовью и преданностью (бхакти-йога) и т. д.
Различные формы йоги, дыхательные упражнения и поднятие кундалини относятся к очень опасным восточным учениям. Многие из них настолько «искаженны», что в итоге стали направлены против декларируемой цели, то есть против истинной природы человека. Например, поднятие кундалини вверх направлено против естественного направления движения духовной энергии – сверху вниз.
Кроме того, занятия любыми духовными практиками предполагает некоторую целостность человека, то есть хоть небольшую степень присутствия истинной, трансцендентной сущности, также как для занятия физическими упражнениями необходимо физическое тело. В наше время степень рационализации человека настолько высока, что при выполнении традиционных практик он легко перехватывает управление процессом, превращая духовную практику в интеллектуальные упражнения.
Кроме того, все йогические, тантрические и буддистские упражнения имеют ограниченную сферу применения. «Нельзя указать ни одной йогической практики, которая подошла бы для пяти человек в одной группе. Для четырех из пяти она окажется вредной, если не фатальной».
В заключении хотелось бы указать несколько особенностей, свойственных пути Духовного развития нашего времени:
Поскольку современная цивилизация рациональная, то и наиболее востребованы практики работы с разумом, поскольку именно он является основным препятствием для Духовного ренессанса большинства людей. «"Религия человека – это его разум. Час размышления стоит больше, чем шестьдесят лет поклонения богу!" – это сказал не кто-то из великих безбожников, а основатель ислама Магомет».