Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Балсекар Рамеш Садашива

В своих беседах Махарадж в избытке проливает свет на эту тупиковую проблему. Слепой человек может сказать: докажите мне, что цвета существуют, только тогда я поверю вашим прекрасным описаниям радуги. Когда Махараджу задают подобные вопросы, он парирует следующими словами: «Докажите мне, что существуют такие вещи, как Бомбей или Лондон, или Нью-Йорк!» «Везде, — говорит он, — одна и та же земля, воздух, вода, огонь и небо». Другими словами, нельзя стремиться к постижению Истины как объекта, и Истину нельзя описать. На нее можно лишь намекнуть или указать, но ее нельзя выразить словами, ибо Истину нельзя понять умом. Все, что постигнуто разумом, является объектом, а Истина — это не объект. Как говорит Махарадж, вы не можете «отправиться в

магазин» за Истиной как за чем-то, что имеет соответствующий сертификат и на чем поставлен штамп «Истина». Любая попытка найти доказательство Истины обязательно приведет к разделению ума на субъект и объект, и полученный таким образом ответ не может быть Истиной, ибо в Истине, представляющей собой чистую субъективность, не может быть ничего объективного.

Весь этот процесс, как говорит Махарадж, напоминает то, как собака гоняется за своим собственным хвостом. Пытаясь разрешить эту загадку, нужно проанализировать саму проблему. Кто хочет получить доказательство Истины, или Реальности? Имеем ли мы ясное понимание того, кем мы являемся? Все существование объективно. Мы все «существуем» лишь как объекты, просто как видимые проявления в сознании, которое нас познает. Есть ли в действительности какое-либо доказательство того, что «мы» (ищущие доказательства Истины) сами существуем, а не являемся объектами познания в чьем-либо уме?

Когда мы ищем доказательство Истины, это равнозначно тому, когда тень ищет доказательство отбрасывающего ее предмета! Поэтому Махарадж побуждает нас видеть ложное как ложное, и тогда больше не будет поисков Истины. «Вы поняли, что я имею в виду? — спрашивает он. — Вы интуитивно чувствуете положение дел? Искомое является самим ищущим! Может ли глаз видеть самого себя?» «Пожалуйста, поймите, — говорит Махарадж, — находящееся вне времени и вне пространства, непознаваемое посредством чувств — это то, чем мы являемся; временное, конечное и постигаемое чувствами — это то чем мы кажемся как обособленные объекты. Подумайте, чем вы были прежде чем обрели эту физическую форму. Вам нужны были какие-нибудь доказательства тогда? Вопрос о доказательстве возникает только в относительном существовании, а любое доказательство, предоставляемое в параметрах относительного существования, может быть только не-Истиной!»

9. Ты — Рама, я — Рама

К Махараджу приходят самые разные люди по самым различным причинам. Обычно он просит нового посетителя рассказать ему что-нибудь о себе — о своей семье, своем бизнесе или профессии, о том как долго он интересуется духовным поиском, какую садхану выполняет, а также о конкретной причине своего визита. Намерение Махараджа, по всей видимости, состоит в том, чтобы обнаружить, каким образом и с помощью какого подхода он может помочь каждому, одновременно сделав так, чтобы этот диалог оказался полезным и для других слушателей.

Большинство посетителей кратко рассказывают о себе, а многие из них говорят, что прочли книгу «Я есть То» и с тех пор исполнены желания пребывать у его стоп и слушать его. В таких случаях Махарадж обычно улыбался и кивал головой. Если кто-то хотел задать конкретные вопросы, Махарадж просил этого человека подсесть поближе к нему, чтобы можно было легче вести беседу. Те, у кого вопросов не было, сидели дальше.

Однажды, когда беседа должна была вот-вот начаться, в комнату вошли два джентльмена средних лет, выразили свое почтение Махараджу и заняли места. Один из них сказал, что является высоким правительственным чиновником и не очень-то интересуется духовными вопросами. Он пришел только затем, чтобы представить своего брата, проявляющего глубокий интерес к духовности. Представив своего спутника как брата, джентльмен ушел.

Затем слово взял оставшийся и сказал Махараджу, что в течении многих лет у него был гуру, но теперь он умер. От этого гуру он получил Нама Мантру.

Ему было сказано, что ее повторение максимально частое, является лучшей садханой, и этим указаниям он следовал. Джентльмен сказал, что он сейчас достиг такой стадии, на которой он начал верить в то, что все есть Рама и Рама находится во всем, и что с помощью своей садханы он обрел покой и радость, которые невозможно описать словами. Все это было произнесено с таким видом, будто это было великим откровением во благо сидящих перед ним слушателей, включая самого Махараджа. Закончив свою речь, джентльмен осмотрелся вокруг, чтобы посмотреть, какое она произвела впечатление на присутствующих. Затем с видом полного удовлетворения собой он сел, закрыв глаза и улыбаясь самому себе.

Махарадж внешне казался спокойным и невозмутимым. Но в его глазах появился особый блеск, который так хорошо знали постоянные посетители. Махарадж вежливо поинтересовался у этого джентльмена, может ли он оказаться ему каким-либо образом полезным. Снисходительно махнув правой рукой в ответ, джентльмен сказал, что ему ни от кого ничего не надо и он пришел к Махараджу только потому, что несколько людей настаивали на том, чтобы он посетил хотя бы одну из его бесед, — и вот он здесь.

Затем Махарадж спросил посетителя, была ли у него какая-нибудь особая цель в выполнении садханы и чего он надеялся достичь благодаря ей, если у него вообще было такое намерение.

Посетитель: Когда я сижу в медитации, у меня часто бывают видения моего возлюбленного Господа Рамы и тогда я преисполняюсь блаженства.

Махарадж: А когда вы не медитируете?

П: Тогда я думаю о Господе и вижу Его во всех и во всем. (Махарадж слушал это с выражением изумления на лице и знакомым блеском в глазах. Мы, постоянные посетители, знали что сейчас произойдет, ибо этот блеск часто предвосхищал словесную атаку, которую он иногда предпринимал, для того чтобы развеять чью-то пустую самонадеянность и разрушить иллюзии. Его губы были готовы произнести вопрос).

М: Что вы имеете в виду под «Рамой»?

П: Я не понимаю вопрос. Рама — это Рама.

М: Если вы видите Раму во мне, Раму в собаке и Раму в цветке, что вы конкретно подразумеваете под Рамой? И как именно вы видите Раму? В его традиционной позе с луком через плечо и стрелами в колчане?

П (довольно смущенно): Да, думаю, что так.

М: А тот покой и радость, которые вы ощущаете, сидя в медитации и имея видение Рамы, похоже ли это на покой и радость, которые человек ощущает, когда после длительного и утомительного путешествия под палящими лучами солнца он может отдохнуть в тени раскидистого дерева, насладиться свежим ветерком и выпить холодной воды?

П: Нельзя сравнивать эти два состояния, поскольку одно из них физиологическое, а другое, я бы сказал, ментальное или психическое.

М: В любом случае, могла бы ваша садхана дать вам возможность достичь ясного понимания своей истинной природы?

П: Какой смысл в такой дискуссии? Рама — это Бог, а я лишь бедный человек, отдавший себя во власть Рамы.

М: Отдавание себя божественному — очень хорошая и эффективная садхана сама по себе. Но мы должны очень ясно понять, что на самом деле означает «отдавание себя», хотя это отдельная тема. Знаете ли вы, что Рама, хотя и был рожден принцем, был только обычным человеческим существом, подобно вам, и он стал богом, только когда получил необходимое посвящение и обучение у мудреца Васиштхи? И какое учение передал Васиштха молодому Раме? Разве это была не Атма-Джняна, знание о своем «я», знание о своей истинной природе?