Золотая книга йоги
Шрифт:
Бездна разделенности исчезнет. Все страдания, неприятности, беспокойства и болезни растают. Вы станете едины с Господом!
Ощущайте, что весь мир - это ваше тело, ваш дом. Разрушьте все преграды, отделяющие одного человека от другого. Идея превосходства невежественна и иллюзорна. Развивайте всеохватывающую, все включающую любовь (вишва-према). Объединитесь со всеми. Отделенность - это смерть. Ощутите, что это тело - живой храм Бога. Где бы вы ни были - дома, в офисе и т.д.
– знайте, что вы в храме Бога. Каждая работа - это подношение Господу. Ощущайте, что все существа - образы Бога. Превратите любую работу в йогу, или в подношение Господу. Если вы студент Веданты, имейте чувство свидетеля, недействующего. Если вы на пути бхак-ти, имейте ощущение себя инструментом Бога. Ощущайте, что Бог действует вашими руками, что Единая Сила действует всеми руками, видит всеми глазами, слышит всеми ушами. Вы станете другим существом. У вас будет новый угол зрения. Вы насладитесь высшим покоем и блаженством!
Пусть
Желаю вам радости, мира и бессмертия!
Глава четырнадцатая. Виды освобождения
Дживанмукти - это состояние, в котором мудрец утверждается в Брахмане, чья природа есть вечность - сознание - блаженство. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная не исчезает из поля его видения. Как человек, обманувшийся вначале водами миража, после внимательного рассмотрения узнает, что это лишь иллюзия, так и освобожденный мудрец всецело осознает, что этот мир просто иллюзия, хотя он его и видит. Освобождение от несчастий есть дживанмукти. Освобожденный мудрец не затронут наслаждением или болью. Он отлично знает, что наслаждение и боль, действие и удовольствие - все это атрибуты ума. Он отделил себя от ума. Он осознает себя наблюдателем, или свидетелем действий ума.
Завеса иллюзии (аварана) и волнения ума (викшепа) - это две энергии неведения. Как только приходит знание о "Я", завеса иллюзии падает. Аварана-шакти - это скрывающая энергия. Вик-шепа-шакти - это проецирующая энергия. Мир проецирован благодаря энергии викшепа-шакти. Из-за аварана-шакти вы не способны воспринимать Брахман. Благодаря разрушению этой sa-весы мудрец освобождается от рождения и смерти. Но благодаря силе истинного желания, воли, викшепа шакти (леша авидъя) уподобляется сгоревшему семени. Поэтому для освобожденного существует видимость мира.
Как дрожь в теле, вызванная страхом человека, принявшего веревку за змею, остается даже после того, как он увидел, что это веревка, как остается мираж после того, как понята иллюзорная природа его вод, так и мир остается видимым для освобожденного даже после того, как он достиг самореализации, даже после того, как он понял иллюзорную природу мира. Но так же, как человек, понявший иллюзорную природу миража, не погонится за ним, чтобы испить воды, так и освобожденный не погонится за чувственными объектами, подобно мирским людям, хотя он и видит мир. Таково различие между мирским человеком и освобожденным мудрецом.
После смерти Дроначарьи началось сражение с Ашваттхамсй. Господь Кришна вышел на поле битвы с чистым решением: "Эта колесница и лошади останутся такими, как сейчас, до тех пор, пока Я не вернусь домой и не закончится битва". Ашваттхама использовал оружие Брахмы и Агни. Хотя колесница и лошади Арджуны были обращены оружием Ашваттхамы в пепел, они остались нетронутыми благодаря чистому решению Господа Кришны. Как только Господь Кришна возвратился домой, колесница и лошади обратились в пепел.
Это физическое тело - колесница. Добродетель и порок - два ее колеса. Три гуны представляют знамя. Пять пран - это упряжь. Десять чувств - кони. Пять объектов наслаждения - дорога. Ум - поводья. Интеллект - возничий. Четыре средства и духовное слушание, размышление и медитация - оружие. Духовное общество - поле битвы. Гуру - Ашваттхама, великое утверждение "тат твам аси, ты есть То" - оружие Брахмы. Знание Атмы - огонь. Как только приходит знание "Я", мир и тело остаются видимыми для мудреца или освобожденного. Как колесо горшечника продолжает вращаться благодаря силе, приложенной толчком горшечника, так же и мир, и тело, остаются видимыми для освобожденного благодаря силе его воли, хотя в действительности они разрушены знанием о "Я".
Контроль внимания, сознания - это дживанмукти. Затем приходит видехамукти, когда происходит устранение проводников (тел), подобно тому, как воздух из горшка продолжает существовать, когда горшок уже разбит.
В видехамукти мир полностью исчезает из видения мудреца. Неведение, принимавшее модификации грубых, тонких и причинных тел, входит в Брахман. Следы неведения, остающиеся даже у дживанмукты и являющиеся причиной перемещения, приема пищи и т.д., вместе со следствиями разрушаются сознанием, имеющим впечатление высшего знания. Как горючее сжигает траву и сгорает само, так же и сознание, заключенное в самскарах (впечатлениях) знания, разрушает мир, самскары знания, и в конечном итоге разрушается само. Тогда за этим остается чистый, самосветящийся Брахман.
Если через непосредственное интуитивное восприятие человек познает: "я - Брахман, наделенный вечностью, сознанием и блаженством", это будет истинное осознание, самореализация. С того момента, когда человек осознает свою Атму, он становится освобожденным.
Освобожденный - джмяанмукта счастливо странствует по этому миру, поскольку он свободен от трех типов лихорадки. Он свободен ото всякого рода привязанностей и впечатлений. Он абсолютно свободен от привязанности и неприязни. Он утвердился в правильном поведении. Он преисполнен добродетельных качеств. Он не думает: "я - действующее лицо", ''я - наслаждающийся". У него очень широкое сердце.
Видехамукта - это тот, кому мир не видим, и для кого не существует брахмакара вритти. Он наслаждается своей самосветящейся изначальной формой, наделенной атрибутами вечности-сознания-блаженства. Его блаженство несказуемо. Он вне пределов и ограничений, он трансцендентен.
Великий Господь Шива объяснил Кумарам в Теджобинду Уса-нишад природу дживанмукти (спасения в воплощении) и видеха-мукти (развоплощенного спасения) следующим образом: "Я - сознание души. Я - Высшая Душа. Я лишен качеств, Я - величайший из великих. Тот, кто просто пребывает в Духе, Атме, называется дживанмукта. Тот, кто осознает: "Я - за пределами этих трех тел, я - чистое сознание и я - Брахман", считается дживанмуктой. Дживанмукта осознает: "Я блажен по природе, я в высшем блаженстве, у меня нет тела и вообще ничего, кроме убеждения "я - Брахман". Он говорит, что дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в абсолютном сознании, что внутри у него лишь сознание, что природа его - природа абсолютного сознания (чинматры), что его Дух повсюду, что он предан блаженству, что он не проводит различий, что он исполнен природы сознания, что природа его Атмы - природа чистого влечения (к объектам), что он необусловлен и блажен, что его Атма спокойна, что он ни о чем, кроме нее, не мыслит, что он избегает мысли о существовании чего бы то ни было. Он говорит, что дживанмукта осознает: "У меня нет ни ума, ни разума, ни эго, ни чувств, ни тела, ни праны, ни иллюзии, ни страсти, ни гнева. Я велик. У меня нет ничего из тех объектов мира, и у меня нет греха, нет характеристик, нет глаз, нет ума, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни в причинном состоянии, ни в четвертом состоянии". Он говорит, что дживанмукта осознает: "Все это мое. Для меня нет ни времени, ни пространства, ни объекта, ни мысли, ни омовения, периода проведения церемоний, ни диеты, ни священных мест, ни поклонения, ни духовной мудрости, ни места для сидения, ни родственников, ни рождения, ни речи, ни добродетели, ни порока, ни обязанностей, ни благоприятностей, ни существ, ни даже трех миров, ни спасения, ни двойственности, ни Вед, ни обязательства, ни близости, ни дистанции, ни знания, ни тайн, ни гуру, ни ученика, ни Брахмы, ни Вишну, ни Рудры, ни Луны, ни Земли, ни Воды, ни Вайю, ни пространства, ни Агни, ни касты, ни цели, ни мирского существования, ни медитирующего, ни объекта медитации, ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода, ни друга, ни врага, ни иллюзии, ни победы, ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, мне нечего говорить и даже слушать, мне нечего делать (нет ничего несделанного), нечего созерцать, нечем наслаждаться, нечего помнить, у меня нет желаний, нет йоги, нет поглощения, нет покоя, нет рабства, нет любви, нет радости, нет постоянной радости, нет огромного, нет мельчайшего, нет длинного или короткого, нет увеличения или уменьшения нет адхьярупы (иллюзорной атрибутики), апавады (освобождения от этой концепции), нет единства, нет множества, нет слепоты, нет глухоты, нет умений, нет плоти, нет крови, нет кожи, нет костного мозга, нет костей, нет ни одной из семи дхат, нет белизны, нет красноты, нет голубизны, нет жара, нет устремления, нет важного или неважного, нет разочарования, нет постоянства, нет страданий, нет расы, мне нечего достигать и получать, не над чем смеяться, нет религиозных правил, нет неудачи, нет замешательства, нет таинств, нет счастья, нет ни познаваемого, ни познающего, ни познания, нет "я", нет ничего, относящегося ко мне или к тебе, нет ни тебя, ни меня, нет ни старости, ни юности, ни зрелости, но несомненно я - Брахман, я - Сознание". Он говорит, что дживанмукта знает: "Я - только Брахман. Я - Верховный". Любые сомнения здесь излишни: "Я - Хамса, я следую своей воле, я могу видеть себя через себя же, я счастливо правлю в царстве Атмы и наслаждаюсь в себе блаженством своей Атмы". Дживанмукта - величайшая и неустрашимая личность, он - Сам Господь и пребывает в своем Высшем "Я".
Глава пятнадцатая. Сущность йоги и веданты
Йога - это соединение с Богом. Четырем основным типам темперамента соответствуют четыре типа йоги. Для человека активного темперамента существует карма-йога. Для человека эмоционального темперамента лучшая йога - бхакти. Для человека мистического темперамента предписана раджа-йога. И для человека, развившего различительную способность, дана гьяна - йога, или веданта-садха-на. Это различение не является обычной данью мирскому интеллекту, это различение между реальным и нереальным, между атмой и не-атмой. Сегодня очень редко можно встретить такое различение. Вы легко можете сдать несколько экзаменов и получить некоторое знание. Это вьявахарик буддхи - материальный разум. Это тоже хорошо. Это также развивает многие таланты. Но с таким интеллектом вы не сможете обрести знание Духа. Образование, дающее источник для существования, которое предоставляют сегодня в университетах, не поможет вам обрести знание Духа. Это иное различение. Это парамартхика буддхи - высший разум. Это ум, очищенный от всего мирского. Только для человека, наделенного таким различением, такой способностью, возможна ведическая медитация.