Золотые китайские упражнения для здоровья и долголетия
Шрифт:
– «да» +2;
– «скорее да, чем нет» +1;
– «не знаю» 0;
– «скорее нет, чем да» -1;
– «нет» -2.
Затем сложите баллы и оцените полученный результат. Если результат отрицательный, в вашей стихии Дерева определенно есть отклонения. Чем больше положительный результат (максимальный результат – 40 баллов), тем больше резерв здоровья и равновесия Дерева. Если же результат близок к нулю, постарайтесь сами ощутить, насколько сбалансирована ваша стихия Дерева. Если Дерево слишком сильное или слишком слабое, проделайте упражнения 1–4, которые описаны ниже, и вы восстановите потерянное равновесие. Упражнения
1. По утрам я прекрасно себя чувствую.
2. Весной я как будто пробуждаюсь вместе с природой.
3. Я комфортно чувствую себя в ветреную погоду.
4. Я спокойно отношусь к кислой пище: у меня нет ни особого пристрастия, ни сильного отвращения к ней.
5. У меня здоровая печень и желчный пузырь.
6. У меня хорошее зрение.
7. Мои мышцы крепкие и сильные.
8. Мои суставы здоровы.
9. Я люблю двигаться.
10. Я регулярно занимаюсь спортом.
11. Я адекватно выражаю свой гнев и раздражение.
12. Если я сержусь, я показываю это, не подавляю свой гнев.
13. Цинизм и сарказм мне не свойственны.
14. Я редко бываю в плохом настроении, а раздражаюсь еще реже.
15. Слепая ярость, ненависть, жажда мести – чувства, мне не свойственные.
16. В моей жизни есть множество вещей, вызывающих у меня самые приятные чувства.
17. У меня четкие представления о том, как я хотел бы жить.
18. Я делаю все, чтобы реальность соответствовала этим представлениям.
19. Я всегда достигаю поставленных целей.
20. Я быстро реагирую и адекватно действую в необычных ситуациях.
СИЛА ОГНЯ
Дух стихии: Шэн (осознанность, любовь)
Сторона света: юг
Цвет: красный
Вкус: горький
Время года: лето
Время суток: полдень
Погода: жаркая
Жизненный цикл: цветение
Движение: вертикально вверх
Темперамент: сангвинический
Эмоции: радость
Реакция на стресс: беспокойство
Орган Чжан: Сердце
Орган Фу: Тонкая Кишка
Ткани: кровеносные сосуды
Органы чувств: язык
Телесная жидкость: пот
Цвет лица во время болезни: оттенки красного
Запах во время болезни: горелого
Форма терапии для укрепления стихии: психотерапия, прижигание, иглоукалывание
Сила Огня проявляется после полудня на юге, в тепле, во время цветения растений, летом. Огонь – это единственная из стихий, присутствующая в четырех органах: в Сердце, Тонкой Кишке, Перикарде и Тройном обогревателе. Огонь проявляет себя в языке и речи. Он управляет кровеносными сосудами (капиллярами, артериями и венами). Пот является жидкостью Огня. Если природа Дерева – расширение и рост во всех направлениях, то сила Огня стремится вертикально вверх, из глубин земли к небу, от материального к духовному, от незнания к знанию… Огонь приносит веселье, смех, шутки, радость танца и способность видеть сущность вещей. Его цвета – алый и красный.
Первым органом Инь, принадлежащим стихии Огня, является Сердце. Его также называют Огненным Принцем, высшим правителем всех органов. Сердце – центр сознания, чувств и мыслей.
Инь Шэн, дух Огня, правит сердцем. Китайский иероглиф «шэн» переводится как «дух», «душа», «Бог», «божественный» и «всесильный». Шэн имеет два вместилища. Нижнее вместилище – это сердце, в котором Шэн обеспечивает уравновешенность чувств, ясность и правдивость речи. Верхнее вместилище – «третий глаз», куда Шэн приносит ясность мыслей и осознание направления движения жизни. Если все эти качества присутствуют в человеке, его Шэн могуществен и здоров. Это отражается в блеске и свете глаз.
Когда Шэн не хватает энергии, человек не может ясно мыслить или организовать свои мысли. В разговоре это проявляется неправильным произнесением шипящих, заиканием и другими дефектами речи.
В эмоциональном состоянии взлеты чередуются с падениями, радостное возбуждение уже в следующую минуту может смениться желанием умереть. Возможны также различные формы истерии и депрессии. Расстроенный Шэн выражает себя в нервозности, страхе перед аудиторией, бессоннице и рассеянности. Эти симптомы вызваны нарушением стихии Огня.
Когда энергия Огня, находящаяся в сердце, слишком активна, китайцы говорят, что это избыток Ци. Следствием такого избытка являются словоохотливость, обильное потоотделение и нервное напряжение. Люди в таком состоянии считают, что они обязаны все взять в свои руки, должны все контролировать сами. Чаще всего они не способны позволить другим принять ответственность на себя. Это характерно для современной «болезни менеджера», которая часто приводит к болезням сердца. Этот дисбаланс обычно возникает как следствие дефицита энергии стихии Воды.
Недостаток энергии Огня в сердце называют Сю – неполный, несовершенный. Сю приводит к таким нарушениям, как неспособность четко выражать свои мысли, немота, извращение вкуса. При этом поражаются и язык, и мозг. Перикард – второй орган Инь, принадлежащий стихии Огня. Его называют Покровом или Правителем Сердца. Перикард защищает сердце, как замок защищает своего владельца. Его задача – уберечь Огненного Принца от бед и поражений и во всем поддерживать его.
В сферу человеческих отношений Перикард привносит способность быть щедрым к себе и другим, отдавать тепло и любовь. Правитель Сердца выражает себя через способность высказывать и получать недовольство, жалобы, критику и любовь от других. Когда эти качества в человеке развиты, он говорит искренне, он сердечен, нежен, дружелюбен, преисполнен энтузиазма. И наоборот, иногда мы говорим, что у человека холодное, каменное сердце и ограниченный ум. Это свидетельствует о проблемах Перикарда. Серьезные формы воспаления Перикарда могут привести к так называемому «панцирному сердцу».
В старых китайских текстах о Перикарде говорится как о Ян-Почке, то есть в древности его относили к стихии Воды. В прошлом веке Перикард стали считать вторым органом Инь стихии Огня. Но надо помнить, что функции Ян-Почки и Перикарда тесно связаны и что Перикард занимает центральное место между Почкой и Сердцем, между Водой и Огнем, между верхним и нижним полюсами человека. В западных культурах сфера Огня (любовь, язык и разум) ценится больше, чем глубины Воды (сексуальность, медитация и погружение в скрытые миры духа). В китайской традиции отношение к Огню и Воде более уравновешено.