Зов шамана
Шрифт:
Шаманский венец — у монгольских народов знак умудренного шамана. У некоторых народностей, в частности у эвенков (тунгусов) и якутов, шаманский венец нашел большое распространение. Он состоит из железного обода, к которому припаяны две изогнутые поперечины: одна — идущая справа налево, а другая — спереди назад. Венец украшают либо металлическими, либо оленьими рогами. Этот головной убор надевается поверх шапочки достаточной длины, чтобы железный обод не натирал череп. К рогам в знак уважения к духам могут привязываться синие и белые шелковые кушаки. В традиционной бурятской девятиступенчатой системе посвящения (см. Приложение третье) венец (майхабша) возлагается на шамана по достижении им седьмой ступени — тэнгэриин оргойто боо («небесного
Плетка, именуемая минаа или ташуур, используется шаманом для того, чтобы подгонять скакуна во время путешествия, но с ее помощью также обороняются от пагубной энергии и зловредных духов. Кнут — орудие, ударяющее или рассекающее пагубную энергию, а затем сметающее ее прочь. Обычно минаа делается из волос конского хвоста, крепящихся к деревянной ручке. Употребляя его при очищении тела от чужеродного вторжения, шаман слегка охаживает само тело вдоль спереди и сзади. Согласно поверью, конский хвост отпугивает злых духов и пагубную энергию (см. «Сказание об Абае Гэсэре» на с. 267 относительно указаний по использованию минаа). Другая разновидность кнута напоминает обычную плетку наездника, ташуур, и представляет собой длинную палку или кость с хлыстом из двух полос кожи на одном конце и натяжного шнура, крепящего его к запястью шамана, — с другой.
Шаманский посох из ветки березы, пораженной молнией (слева), и шаманская плетка из конского хвоста
Ручку плетки (если она деревянная) окрашивают в красный или красно-желтый цвет.
Близкородственным кнуту шаманским орудием является далбуур, шаманский веер. Он может изготавливаться из перьев или из палки с тремя рогатинами, куда крепится конский волос. Обряд врачевания с использованием далбуур подробно описан в моей книге «Riding Windhorses».
Я называю зеркало, или толи, «складным ножом монгольского шаманизма». Это наиболее обиходное орудие шаманской утвари, имеющее многоцелевое назначение; к тому же оно небольшое, и его можно носить или хранить в кошельке либо наплечной сумке (большинство шаманов носят наплечную котомку с небольшими орудиями и травами). Размеры зеркала колеблются от дюйма до восьми дюймов в поперечнике (сила зеркал несоразмерна их величине; действительно, ведь больше всего ценятся небольшие зеркала). Они круглые и делаются из красной меди, серебра, железа или нефрита. Обычно с задней стороны припаивается петля для продевания веревки или ленты, чтобы можно было носить зеркало на шее. Тыльная часть толи может быть гладкой или украшенной изображениями животных.
Особо ценятся зеркала, изготовленные в Китае, с письменами, обозначающими «четыре блага» [9] . Насколько мне известно, новые зеркала не изготавливаются, так что все шаманские зеркала представляют собой старинные вещи. Обычно они передаются от шамана к шаману. В Монголии и Сибири шаманские зеркала возрастом несколько тысячелетий находят при археологических раскопках, и мне самой довелось видеть и даже держать в руках шаманское зеркало, сработанное гуннами почти два тысячелетия назад! Сибирская мифология повествует, что, когда духи призывали во сне двух первых шаманов, после пробуждения те увидели выросшее перед их домом дерево. Это было Мировое Древо, на котором вместо листьев висели шаманские зеркала.
9
Кит. ли-и-лянъ-чи — в конфуцианстве четыре основные добродетели: благопристойность, чувство долга (справедливость), умеренность (бескорыстие), совестливость (стыд).
Металлообработка известна исстари. Согласно преданию, кузнецы, спустившиеся с верхнего мира, научили своему ремеслу шаманов-кузнецов, а их родословные тянутся до наших дней (действительно, в нашем роду Тэртэ есть кузнец, мой родственник Доржо Фролов, поскольку из шаманских династий выходят как шаманы, так и кузнецы). Это важно отметить в нашем разговоре о шаманских зеркалах, ибо многие из них были выкованы шаманами-кузнецами ради нужд шаманского ритуала, и поэтому они были наделены волшебной силой с самого начала4.
Шаманы стараются собрать как можно больше зеркал из-за присущей им огромной защитной и заряжающей силы. Зеркала прикрепляются к платью шамана: по меньшей мере один на грудь, другой на спину. Еще одно зеркало шаманы носят, не снимая, на веревке или ленте поверх или снизу одежды. Это вызвано тем, что зеркала обладают свойством постоянно вбирать в себя и накапливать энергию любой частоты, и ношение зеркала на груди позволяет направлять энергию в сэтгэл (гол человека). Тем самым энергия неизменно подпитывает шамана, и он готов приняться за свою работу в любое время, да и толи всегда под рукой, если вдруг понадобится кого-то врачевать. Кроме того, зеркало служит опознавательным знаком ремесла шамана, так что он всегда на виду у людей. Когда в 1997 году я прибыла в Северобайкальск, то при прохождении мной металлоискателя в улан-удинском аэропорту раздался характерный звук. Я сняла все свои украшения, вывернула карманы, но ничто не помогало. И тут я вспомнила о своем толи (зеркала при соприкосновении с телом быстро приобретают его температуру, так что немудрено про них и забыть). Я сняла его и положила на стойку рядом со своими украшениями. Таможенник удивился, а присутствующие буряты со смехом сказали: «Смотри-ка, она шаманка!»
Шаманы носят зеркала и из-за присущих им защитных свойств. Зеркала не только вбирают энергию, но и излучают ее. Надевая зеркало, шаманы делают это с той целью, что при встрече с враждебно настроенными людьми, опасными духами или неблаготворно воздействующей энергией их зеркало сумеет излучить достаточно энергии, чтобы предотвратить любую угрозу. Поэтому советую вам носить зеркала во время поездок. Зеркала подключаются к гол и в состоянии вбирать и направлять невероятное количество энергии. Те, кто брал в руки шаманские зеркала, часто испытывали при этом покалывание или жжение. В ходе шаманской работы шаман может направлять энергию посредством зеркала в ту область тела больного, которая физически или духовно повреждена, или может направить лучи энергии посредством зеркала против зловредного духа.
Поглощающая и излучающая способность зеркала служит подспорьем при изгнании чужеродного вторжения и при вызволении души. В случае изгнания непрошеного духа «всасывают» в зеркало, после чего изгоняют в землю, кладя зеркало на землю лицевой стороной вниз. Это достаточно удобно, поскольку шаману не приходится напрямую общаться с духом и тем самым подвергать себя опасности втягивания его в свое духовное тело. Во время путешествия за пропавшей душой зеркало может удерживать в себе найденную душу. Затем им касаются груди пострадавшего, что-бы душа вошла в сэтгэл и вновь поселилась в теле. При врачевании на зеркало ставят чашу с водой, водкой или молоком, что тотчас превращает ее содержимое в арша-ан. В конце исцеления шаман может положить два или три зеркала вдоль оси тела лежащего больного и оставить его в таком положении на 5—10 минут. Зеркала подправят и укрепят энергетический ток в его духовном теле. После врачевания зеркала очищают, промывая их спиртом, окуривая девять раз можжевеловым дымом или выставляя на солнце.
Еще зеркала используют для ясновидения, подобно стеклянному шару в европейской традиции чародейства. Хотя их и зовут зеркалами, это не зеркала в привычном понимании данного слова ввиду их мутности, так что образ там отражается нечетко. Но такая мутность способствует воображению, и шаман может гадать на них. Во Внутренней Монголии существует способ ворожбы, когда на зеркало кладут яйцо, а шаман наблюдает за тем, куда оно покатится (толкование схоже с тем, что дано для ворожбы на гальке на с. 163—165). Наряду с этим шаман часто может видеть чужеродные вторжения и гнездящуюся в человеке болезнь, глядя на отражение больного в зеркале5.