Звук хлопка одной ладони
Шрифт:
Достичь молчания можно только тогда, когда мы поймем, что язык нужен только для внешних общений, он совершенно не нужен для внутренних поисков. Здесь вы одни и разговаривать не с кем. Язык — это общественное явление, он нужен тогда, когда вы идете на базар и покупаете бананы. Если на базаре вы будете стоять и молчать, то вас самого примут за банан. Среди людей, для общения с ними, язык — нужная и уместная вещь, но когда вы обращаетесь внутрь, с языком должно быть покончено, точка. Его не нужно брать с собой внутрь. А когда пропадает речь, пропадает и ум, потому что ум — это механизм речи, мыслей. Ум — это в первую очередь инструмент, используемый в диалоге, но когда идешь внутрь, о диалоге не может быть речи. Нет двух, которые обсуждают и спорят, вы остаетесь
Последние слова, которые Будда сказал своим ученикам, были – «будьте сами себе светом». Он умирал, и поэтому никто не мог спросить его – «как это... как быть самому себе светом?» Неудобно задавать такие вопросы, покидающему этот мир. А в этом своем последнем послании он выразил учение всей своей жизни. Когда Будда умер, среди учеников возникли споры и ссоры: что значит — быть самому себе светом. И сразу возникло тридцать две секты, тридцать два толкования, из-за этого простого предложения - будьте сами себе светом.
Единственным человеком, не участвовавшим в этом споре, был Манджушри, один из великих его учеников. Он сидел под деревом, и многие обращались к нему - «Манджушри, ты один из старейших учеников, что ты думаешь об этом последнем высказывании, что оно значит? Это очень существенно, потому что в его последнем высказывании была выражена философия всей его жизни, мы очень озадачены». Манджушри ничего не ответил. Его спрашивали и спрашивали, а он молчал. Наконец он сказал - «я вам отвечаю, но вы не понимаете. Молчание — вот единственный способ, стать светом самому себе». Но все эти глупцы будут веками спорить, и никогда не узнают света, который заключен в них.
Будьте молчаливы и спокойны — и свет появится из-за облака вашего шума, которое вас окутывает. Вам его не видно. Но подобно тому, как свет появляется после того, как пыль осядет, так человек вдруг начинает видеть свой внутренний свет. Увидеть свой внутренний свет, значит, увидеть вечное, высшее, бессмертное.
15. ДИВЬЯМ
15 марта 1981 года.
Лекция посвящена ученикам, в имени которых есть слово дивьям — божественное.
Свами Дивьям Фриц/божественный, покой
Ма Дивьям Корнелия/божественная, недремлющий дух
Свами Дивьям/божественный
Ма Дивьям Шанто/божественная, молчание
Ма Дивьям Према/божественная, любовь
Ма Дивьям Чхая/божественная, тень
Ма Дивьям Майо/божественная, чудо
Свами Дивьям Прагит/божественный, песня
Человек находится в состоянии смятения по той простой причине, что разделен на множество частей, и все эти части борются за господство. У человека не одно «я», а множество различных «я». Представление о едином уме неверно, человек полипсихичен, у него несколько умов, их целая толпа, а толпа не бывает в состоянии покоя, она постоянно соперничает, каждая ее часть стремится взять верх. Огромная политическая деятельность происходит во внутреннем мире каждого, пока она не прекратится, миру и покою не бывать. В лучшем случае можно приукрасить фасад, и создать видимость покоя, но в глубине будут кипеть страсти, в глубине будет идти война, иногда горячая, иногда холодная, но мира там не будет. Единственный способ установить мир - помочь всем этим кусочкам слиться воедино. Пока не произойдет эта интеграция, можно обманывать только других, что живешь в мире, но не жизнь, ее не обманешь, и себя тоже, ибо все время знаешь, что сидишь на вулкане, который может в любую минуту взорваться. Можно сойти с ума, убить кого-то или самого себя, все возможно. Всего лишь за минуту до этого человек вел себя здраво, по-джентльменски, был образцом добродетели и религиозности, - и в
Радость приходит только с центрированием, когда все ваши части растворяются, сливаются в целое, это и есть миг божественного покоя. Это возможно через медитацию, так как медитация помогает избавиться от фрагментарности, медитация — это просто процесс наблюдения за всем тем, что происходит в вашем мозгу. Просто сохраняйте небольшую дистанцию, будьте свидетелем, это наблюдение приведет к великому чуду, - внезапно вы ощутите себя отдельно от всех враждующих частей. Это будет началом интеграции. Вы нашли центр, находящийся вне конфликта, вы нашли пространство невозмутимого покоя, место, которое не вовлечено в конфликт. Когда эта точка покоя найдена, тогда начинает исчезать борьба, как будто вернулся хозяин, и слуги немедленно подчинились ему. Или представьте себе класс малышей в отсутствие учителя: все шумят, дерутся, бросают все друг в друга, но вот вошел учитель — и воцаряется тишина, вся возня прекратилась. То же происходит и тогда, когда вы находите в себе точку невозмутимого покоя.
Я называю своих саньясинов «свами». Слово «свами» означает «хозяин», «сва» — это центр, средоточие вашего существа, а «свами» — это тот, кто обрел его. Обретение своего центра есть начало божественного измерения. Тогда все — мир, покой, тогда цветы этого мира будут цвести вечно. Обычно человек находится в сонном состоянии, бодрствует только некоторый тонкий слой сознания, а все остальное существо пребывает во тьме и бессознательности. Этот подвал бессознательности, неосознанности необходимо трансформировать. Пока все ваше существо не станет осознанным, смысл жизни останется непознанным, не познав смысла жизни, вы так и не узнаете - существует бог или нет.
Бог — это не что иное, как переживание смысла жизни. Бог — это не существо, но экзистенциальное переживание того, что жизнь полна смысла, что она не случайна, что в ней скрыт глубокий смысл, но обнаружить его можно, только погрузившись в себя, в свое существо. Нужно взрастить неусыпный дух, всячески его поддерживать, выхаживать. Саньясин должен уподобиться садовнику. Обычно человеку не требуется так много осознавать. Того, что естественно дано нам природой, достаточно для повседневной жизни, для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь, вести хозяйство. Но жизнь — явление необъятное, она не ограничивается хлебом насущным. Можно достичь неплохого жизненного уровня, но это не поможет жить истинно и естественно, уровень жизни не является мерилом интенсивности вашей жизни. По-настоящему живым вы становитесь только тогда, когда начинаете осознавать. Мы обладаем достаточной величиной осознанности, оно подобно семени, нужно только немного усилия и ухода, чтобы семя попало в землю, проросло и начало расти. У нас есть семена.
Посвящение в саньясу означает, что вы приняли решение и взялись преобразовать семя, эту потенциальную возможность прорастить в реальность. Когда такое решение принято, когда оно проникло в вас, то вырасти до уровня осознавания, будет уже нетрудно. Работа должна идти на трех уровнях.
Первый — это тело. Будьте более внимательны к тому, что совершаете с помощью тела, то есть к ходьбе, еде, сну, отдыху. Следует наблюдать за всеми действиями тела, чтобы не совершать их механически.
Второй уровень — это ум. Наблюдайте за мыслями, желаниями, воспоминаниями, просто наблюдайте за тем, что происходит в уме.
И третий уровень — это сердце. Необходимо наблюдать за эмоциями, настроениями, чувствами.
Нужно постоянно вести наблюдения на всех этих трех уровнях. Это и есть истинная троица жизни. Не бог-отец, сын-Иисус и дух святой, а эта троица — физиология, психология и эмоции; тело, ум, душа!
Если мы сможем осознавать их, тогда посередине этих трех уровней мы найдем четвертый. На востоке мы это так и называем — четвертое, Турия. Мы дали этому имя, а не название. Четвертое - и есть осознавание, оно подводит нас к порогу божественного.