1115 вопросов священнику
Шрифт:
Св. Никита Стифат, говоря о разнице между грехом и страстью, пишет: «страсть в душе движется, а деяние греховное телом видимо совершается. Так — сластолюбие, сребролюбие и славолюбие суть пагубные страсти душевные, а блуд, лихоимство и неправда суть греховные деяния» (Добротолюбие, т.5, с. 92).
Выражение «смертный грех» имеет основание в словах св. апостола Иоанна Богослова: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и [Бог] даст ему жизнь, [то есть] согрешающему [грехом] не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти» (1Ин.5:16–17). В греческом тексте стоит прос фанатон — грех, который идет к смерти. Под смертью имеется ввиду духовная смерть, которая лишает человека вечного блаженства в Царстве Небесном. Какие это грехи? Св. апостол Иоанн Богослов эти грехи конкретно не называет.
Путь к освобождению от грехов только один — искреннее покаяние и решимость исправиться. Чем раньше, тем лучше. Чем дольше человек ведет греховную жизнь, тем больше травмируется душа. «Грехи под действием разрешения духовного отца тотчас прощаются. Но след их остается в душе, — и он томит. По мере подвигов в противлении греховным позывам следы сии изглаждаются, а вместе с тем и томление то умаляется. Когда изгладятся совсем следы, — тогда и томлению конец. Душа будет в уверенности отпущения грехов. По сей-то причине — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно — составляют основу чувств текущего путем спасения» (Свят. Феофан Затворник. Собрание писем, вып. 3, письмо 499). Когда речь идет о смертных грехах, необходимо различать: прощение грехов и врачевание души. В таинстве покаяния человек получает прощение грехов сразу, но здоровой душа становится не скоро. Можно провести аналогию с телом. Бывают болезни неопасные. Они легко лечатся и не оставляют никакого следа в организме. Но есть недуги тяжелые и опасные для жизни. По милости Божией и искусству врачей человек выздоровел, но к прежнему состоянию здоровья организм уже возвращается. Так и душа, вкусив яд смертного греха (блуд, занятие оккультизмом и проч.), серьезно подрывает духовное здоровье. Священники, которые имеют продолжительный опыт пастырства, знают, как трудно людям долго пребывавшим в смертных грехах, построить полноценную духовную жизнь на твердых основаниях и иметь плоды. Однако никто не должен унывать и отчаиваться, а прибегнуть Милостивому Врачу души и тела нашего: Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его. Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои; избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами (Пс.102:2–4).
Как можно «победить зло добром» (Рим.12:21), если зло разрушает, а добро созидает?
Иеромонах Иов (Гумеров)
Христиане должны удерживаться от всех замыслов о мщении. Кто снизойдет до мести, тот живёт не по христианскому, а по демоническому уставу. Зло никогда не может уничтожить зло, оно в состоянии его только умножить. Если на ненависть ответить большей ненавистью, то ненависть только усилится; если ответить на ненависть любовью, то нисходит всесильная Божественная благодать и побеждает зло.
Соответствует ли христианскому мировоззрению выражение «В здоровом теле здоровый дух»?
Иеромонах Иов (Гумеров)
Крылатое латинское выражение «Mens sana in corpore sano» впервые встречается в 10-й сатире (356-я строка) римского поэта Ювенала (I в. по Р.Х.). Взятая вне контекста произведения, она получила неверную интерпретацию: здоровье тела понимается как условие здоровья духовного. Однако у римского поэта мысль совсем другая:
«Надо молить, чтобы ум был здравым в теле здоровом. Бодрого духа проси, что не знает страха пред смертью, Что почитает за дар природы предел своей жизни, Что в состоянье терпеть затрудненья какие угодно, Духа, что к гневу не склонен, страстей неразумных не знает, ПредпочитаяЯсно выражена назидательная мысль: имея здоровое тело, позаботься о духовном и душевном здоровье.
Христианская антропология, в отличие от обыденного сознания, не считает физическое здоровье условием духовно-нравственного здоровья. Оно может быть как в здоровом теле, так и в человеке, страждущим болезнями. Духовная крепость зависит от правильной веры и исполнения заповедей Божиих. Если этого нет, то грех постепенно разрушительно действует и на тело. «Недуги тела человеческого суть естественные последствия повреждения естества грехом и злоупотребления телом» (святитель Игнатий (Брянчанинов). Когда человек ведет греховную жизнь и не думает ее оставить, то Господь врачует такую душу болезнями. Об этом пишут святые отцы, и это подтверждается многовековым опытом.
«Иногда для грешников лучше болеть, чем быть здоровыми, когда болезнь содействует им ко спасению. Ибо болезнь притупляет и врожденные побуждения у человека ко злу, и тем, что человек переносит страдания, связанные с болезнью, она, как бы уплачивая долг за соделанные грехи, делает человека способным к принятию сначала здравия души, а затем и телесного здоровья. В особенности это бывает тогда, когда больной, понимая, что здравие зависит от Бога, доблестно переносит беду и с верою припадает к Богу и делами, насколько это позволяют его силы, умоляет о милости» (святитель Григорий Палама)
«Духовный разум научает, что недуги и другие скорби, которые Бог посылает человекам, посылаются по особенному Божию милосердию; как горькие целительные врачевания больным, они содействуют нашему спасению, нашему вечному благополучию гораздо вернее, нежели чудесные исцеления» (святитель Игнатий (Брянчанинов).
Нередко Господь, видя, что неразумие и греховные наклонности человека могут привести его к бедствиям, удерживает его от этого с помощью болезней: «Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы» (святитель Феофан Затворник).
Для христианина болезни (как телесные, так и духовные) окружающих его людей — обширное поле для возделывания, чтобы иметь спасительные плоды: «Потрудились над больными? Благословенный труд, ибо и тут приложимо утешительное слово: «Болен бех и посетисте Мене»(Мф. 25: 36)» (святитель Феофан Затворник).
Зачем людям нужна религия?
Иеромонах Иов (Гумеров)
Цель религии — спасение, которое возможно только тогда, когда человек соединится с Богом. При сотворении человек был чист и невинен. Благодаря такому нравственному устроению он находился в непосредственном общении с Богом. При такой гармонии в отношениях прародителей со своим Творцом отсутствовала необходимость религии. Однако, преступив испытательную заповедь, человек нарушил первый завет, установленный Богом в раю. Преступление прародителей имело глубокое воздействие на человеческую природу, определившее всю последующую жизнь человечества, потому что созданный Богом человек пожелал сознательно и свободно вместо воли Божией установить свою воли в качестве главного жизненного начала. Попытка тварной природы утвердиться в собственной автономии грубо извратила божественный творческий план и привела к попранию богоустановленного порядка. Неотвратимым логическим следствием этого стало отпадение от Источника Жизни. Бытие вне Бога для человеческого духа есть смерть в прямом и точном значении этого слова. Святитель Григорий Нисский пишет, что пребывающий вне Бога неизбежно пребывает вне света, вне жизни, вне нетления, ибо все это сосредоточено только в Боге. Удаляясь от Творца, человек становится достоянием тьмы, тления и смерти. По мысли того же святого, никому невозможно существовать, не находясь в Сущем.
Человек в силу испорченности своей природы не мог сам спастись. Для уврачевания поврежденной человеческой природы и восстановления разрушенной гармонии человека со своим Творцом в мир должен был прийти Спаситель. Для этого и нужна была ветхозаветная религия, которая является корнем христианства. Если мы будем ее изучать не поверхностно, обращая внимание лишь на предписания закона и устав о многочисленных жертвоприношениях, а духовно постигнем смысл пророчеств, прообразов и библейских символов, то увидим, что все Писание проникнуто обетованием Мессии-Спасителя: «Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. 24: 25–27). Пророчества о Христе составляют главный нерв всей ветхозаветной религии.