12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание
Шрифт:
Исследователи отмечают многочисленные сходства религиозной символики различных культур по всему миру. Символом Незримой Реальности часто служат отец или мать, поскольку они считаются источниками жизни, пищи и защиты. Незримая Реальность часто ассоциируется с невидимой силой, воспринимаемой как нечто исходящее из некоего «места», более «высокого» («возвышенного»), чем материальный мир. Таким образом, небо или небеса становятся прибежищем бога или божеств, а также местом блаженства, куда после смерти попадают праведники. Вертикальные символы – например дерево, столб или гора, – воспринимаются во многих культурах как центр мироздания, ибо они служат материальным образом связи между землей и «небесным» планом бытия. То, что находится ниже земного уровня, часто воспринимается как «подземный мир», очень опасное место, где жизнь происходит
Некоторые теоретики утверждают, что в определенных случаях эти общераспространенные символы – не просто логические ассоциации с природным миром. Самый известный из них, психолог Карл Юнг (1875–1961), высказал предположение, что человечество в целом обладает коллективным бессознательным – глобальным психологическим наследием, совокупностью архетипических символов, на основе которого возникли культуры географически разных регионов мира. Эти архетипы включают в себя такие символические образы, как мудрый старик, великая мать, человек (антропос), герой, тень и трикстер.
Развернутые метафоры могут пониматься как аллегории – повествования, использующие конкретные символы для выражения абстрактных идей. Например, такими аллегорическими пассажами наполнена одна из библейских книг, приписываемая еврейскому пророку Иезекиилю. В одном месте он говорит, что дух Божий увел его в долину, полную сухих костей. Пока он наблюдал за ними, как велел ему Бог, кости облеклись плотью и мышцами, соединились в тела, которые встали на ноги. Глас божий, звучащий в Писании, объяснил символическое значение этого: кости символизируют народ Израиля, который был предан своими своекорыстными вождями, рассеялся и был пожран дикими зверями, словно овцы, оставленные без присмотра пастуха. Бог обещал покарать пастухов, воскресить погибший народ и поселить его на земле Израиля, где он будет мирно жить под защитой Самого Бога (Иез 34–37). Подобные аллегории могут иметь огромную значимость для самосознания людей, как, например, в легенде племени Лакота (см. на врезке).
* * * * *
Поучительная история. Потомки Орла
Много лет назад, в давние времена, когда мир был только что сотворен, водяное чудище Унктехи вступило в схватку с людьми и вызвало огромное наводнение. Возможно, это Великий Дух Вакан Танка по какой-то причине разгневался на нас. Может быть, он хотел, чтобы Унктехи победил человечество, поскольку Дух хотел сотворить других, более мудрых людей.
Воды поднимались все выше и выше. Наконец было затоплено все, кроме холма, находившегося выше того места, где сегодня расположена каменоломня, в которой добывают красный катлинит. Люди взобрались на холм, чтобы спастись, но это не помогло. Вода поднялась выше вершины холма. Волны выворачивали скалы и глыбы и били ими людей. Все погибли, и кровь загустела, образовав огромное озеро. Затем кровь превратилась в катлинит (красную глину), и возникла огромная каменоломня – общая могила древних. Вот почему трубка, сделанная из красного камня, почитается у нас священной. Ее чашечка – это кровь и плоть наших предков, ее черенок – кости давным-давно умерших людей, а дым над ней – это их дыхание. Говорю вам, что во время церемонии трубка оживает: вы можете ощутить силу, исходящую из нее.
Унктехи, огромное водяное чудище, также был превращен в камень. Может быть, это Тункашила, Дух Предков, наказал его за то, что тот устроил наводнение. Его кости сегодня находятся в Бэдлендс (букв. «Плохие Земли»). Его хребет образует длинную, высокую гряду, и ты можешь увидеть его позвонки, протянувшиеся длинной вереницей красных и желтых скал. Я их видел. Мне показалось, что это – всего лишь гряда, но я чувствовал, что это Унктехи. Оно двигалось подо мною, стараясь повалить меня.
Когда много поколений тому назад было убито столь великое множество людей, выжила только одна девушка – очень красивая. Когда вода поднялась выше холма, на котором они пытались найти спасение, с неба спустился большой пятнистый орел, Ванбли Галешка, и схватил девушку своими лапами. Держа ее в когтях, он опустился на макушку высокого дерева, стоявшего на самой высокой скале на Черных Холмах. Это было орлиное гнездо, единственное место, не залитое водой. Если бы люди взобрались туда, они спаслись бы, но это была скала, узкая
Ванбли полюбилась красивая девушка, и она стала его женой. Между людьми и животными существует более глубокая связь, чем это принято думать. Жена орла сделалась беременной и родила ему близнецов: мальчика и девочку. Она была очень счастлива и проговорила: «Ну, вот, у нас опять есть люди. Ваштай, это прекрасно». Дети родились прямо там, на самой вершине скалы. Когда воды, наконец, отхлынули, Ванбли помог детям и их матери спуститься со скалы и осторожно перенес их на землю, сказав при этом: «Будьте народом, станьте Великим Народом – Лакота Ойате». Мальчик и девочка выросли. Он был единственным мужчиной на земле, а она – единственной женщиной детородного возраста. Они поженились, и у них родились дети. Так постепенно образовался народ.
Итак, мы – потомки орла. Мы – орлиное племя. Это прекрасно, этим можно гордиться, потому что орел – мудрейший среди птиц. Он – вестник и посланник Великого Духа; а еще он – великий воитель. Вот почему мы всегда носили орлиные перья, да и сегодня носим их.
Так рассказал Хромой Олень Ричарду Эрдоусу [31]
* * * * *
Символы переплетаются друг с другом, образуя мифы – символические истории, которые древние сообщества использовали для описания вселенной и своего места в ней. Как и люди многих других культур, полинезийцы рассказывают миф о сотворении мира – миф, согласно которому мир изначально был покрыт водой и окутан мраком. Когда Высшее Существо, Ио, решило изменить картину мира, оно произнесло слова, мгновенно принесшие свет во тьму. Затем по его слову воды и небеса были разделены, земля обрела очертания, и следом были сотворены живые существа.
31
Lame Deer, “How the Sioux Came to Be,” in Richard Erdoes and Alfonso Ortiz, American Indian Myths and Legends, New York: Pantheon Books, 1984, pp. 93–95.
Джозеф Кемпбелл (1904–1987), всеобъемлюще проанализировав мифы всего мира, установил, что мифы выполняют четыре главные функции: мистическую (пробуждение в нас благоговейного трепета, любви, удивления, благодарности), космологическую (объяснение вселенной, основанное на признании существования и действий духовных сил), социологическую (адаптацию людей к упорядоченной социальной жизни, обучение их специальным этическим кодам) и психологическую (открытие средств познания внутреннего пространства, полное раскрытие потенциала человека и приспособление к изменениям в ходе жизненного цикла). Если понимать их в этом смысле, мифы – это не вымысел и не фальшивка, состряпанная примитивным воображением. Они могут иметь глубокий смысл и носить преобразующий характер, формируя структуру сакральных представлений, поддерживающих законы и институты религии и общественные нормы, а также объясняя людям их место в космосе. Кемпбелл придавал особое значение мифам о путешествиях героя, в которых главный персонаж выделяется из своей группы, преодолевает трудности, проходит инициацию и возвращается, принося людям истину. Такие истории, считал Кемпбелл, готовили и вдохновляли слушателя к трудному внутреннему путешествию, ведущему к духовному преображению:
Задача мифологии – раскрыть особые опасности и методы прохождения темного внутреннего пути от трагедии к комедии. Отсюда ее эпизоды представляются фантастическими и нереальными: они отражают психологические, а не физические победы. Путь мифологического героя часто может пролегать под землей, но по сути своей он обращен вовнутрь – в глубины, в которых преодолевается сопротивление сил тьмы, а давно забытые и, казалось бы, погибшие силы возрождаются, чтобы обратиться к преображению мира. [32]
32
Joseph Campbell, The Hero with a Thousand Faces; secondedition, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1972, p. 29.