50 золотых идей в философии
Шрифт:
18) «ВСЯКАЯ ВЕЩЬ СУЩЕСТВУЕТ ТОЛЬКО ТОГДА, КОГДА Я ЕЕ ВОСПРИНИМАЮ» (БЕРКЛИ)
Джордж Беркли родился в 1685 году в Англии. Кардинальным событием в его жизни стало назначение на пост епископа в 1734 году в ирландский городок под названием Клойне, где он и скончался в 1753 году.
Наиболее популярными трудами, изданными этим философом, являются сочинения «Новая теория зрения» (1709), «Трактат о началах человеческого знания» (1710), «Контекстная теория значения» и «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713).
Заголовок данной главы отражает суть идеи философа, ставшей опорной точкой в исследованиях Беркли, заинтересовавшегося степенью существования
Сделанные на начальном периоде исследований выводы основывались на субъективном идеализме. Другими словами, тот мир, в котором существует человек (то есть он живет и действует в качестве отдельного субъекта), наполнен многочисленными ощущениями и переживаниями, причем действия осуществляются им по собственному усмотрению, и настроения индивида далеко не всегда поддаются объяснению. Поскольку данные факторы присутствуют в жизни каждого из нас, то ничего удивительного в том, что эти объединенные факты являются неотъемлемой частью реального мира. В этом случае реальный мир представляется чем-то общим, что каждый человек воспринимает по-своему.
В дальнейшем тщательное изучение всех упомянутых выше факторов привело Джорджа Беркли к одной субъективно-идеалистической теории, которая получила название солипсизма. Суть теории состояла в рассмотрении философом отдельного существования человека и его сознания независимо от окружающего его мира. Причем идея заключалась в том, что именно в сознании этого индивида создавался некий объективно воспринимаемый им мир (в том числе и прочие окружающие его люди) который мог видоизменяться в зависимости от степени воспринимаемости им некоторых предметов.
Отсюда следовало, что каждый человек способен непосредственно воспринимать только собственные ощущения (преобразовавшиеся в идеи). В результате Беркли сделал вывод: существование совокупности различных вещей полностью зависит от их воспринимаемости субъектом. Другими словами, если индивид воспринимает определенную вещь, то она реально существует, если же какая-то вещь им не воспринимается, то ее для него нет.
Так чем же могут восприниматься данные ощущения? Единственно возможный и вероятный вывод, что в человеке существует определенный «орган», выполняющий данную функцию. После долгих размышлений Джордж Беркли заключил, что ощущения могут усваиваться только такой бестелесной субстанцией, как человеческая душа, которая в свою очередь управляет способностью воспринимать эти ощущения (идеи). Такую функцию Беркли назвал разумом. Человеческий разум в свою очередь формирует человеческую волю.
Отсюда возникает парадокс: если конкретный субъект не воспринимает с помощью своих органов чувств данную вещь, то, по логике Беркли, она не существует для него, но может существовать для другого индивида, который эту вещь воспринимает. Если предположить, что в определенный момент времени ни один человек не воспринимает определенный предмет, означает ли это то, что данный предмет не существует вообще? Тогда как объяснить его внезапное появление в том случае, если кто-то из людей опять обратит на него свое внимание?
Беркли решил эту проблему следующим образом: он допускает существование «сверхиндивидуального Божественного сознания», способного «следить» за всеми индивидуумами и вещами в мире. Так как Бог воспринимает все вещи в мире постоянно и одновременно, то определенная вещь существует даже тогда, когда она не воспринимается ни одним из людей, по той причине, что она постоянно воспринимается Богом.
Эти идеи стали попыткой Джорджа Беркли избавиться от солипсизма в своем учении, то есть исключить возможность существования только одного индивида. В результате обдумывания этой теории ему пришлось признать существование «множественности духовных субстанций, сотворенных „бесконечным духом“, или Богом. Другими словами, философ решил, что мир существует вне зависимости от воспринимаемости его отдельным субъектом, и ощущения потенциально существуют где-то в определенном месте, которое Джордж Беркли назвал „Божественным умом“, хотя свое существование и осуществление они проявляют в разуме каждого мыслящего существа.
Эта теория была опубликована философом в 1710 году в «Трактате о началах человеческого знания», который стал одним из наиболее популярных сочинений Джорджа Беркли. Выражаясь простым языком, суть открытия состояла в более подробном рассмотрении человеческого восприятия внешнего мира. По этому поводу Джордж Беркли утверждал, что внешний мир существовать сам по себе и не зависеть от каких-то посторонних факторов не может. Единственное, что философ мог с уверенностью сказать, так это то, что он ни в коем случае не зависит от восприятия отдельного субъекта или его сознания (то есть способа его мышления). В зависимости от человеческого восприятия находится только присутствие и дальнейшее использование доступных ему вещей. Так философ «пришел» к любопытным выводам, заинтересовавшим помимо него и других философов.
После смерти Джорджа Беркли его исследования заняли достойное место в опубликованных им сочинениях и в философии. К тому же, открытия и идеи этого философа использовались в различных направлениях философии: к примеру, со второй половины XIX века философия Беркли «восстала из пепла», ее неоднократно использовали многие школы идеализма в своих учениях.
19) «МИР ДО КОНЦА НЕПОЗНАВАЕМ» (КАНТ)
На основную тематику своих работ Кант вышел еще в ранний, так называемый докритический период творчества, когда, будучи скромным преподавателем философии и логики в Кенигсберге, он прочел знаменитую в ту пору книгу Сведенборга о так называемом «духовидении». В этой самой книге Сведенборг описывал свои мистические опыты по чтению мыслей других людей, находящихся от него на большом расстоянии.
В ответ на эту нашумевшую работу Кант написал сделавшую его знаменитым книгу «Грезы духовидца, поясненные грезами метафизика». В ней философ впервые написал о том, что человек не имеет права судить ни о чем мистическом, не может объяснить явления духовной жизни, исходя из каких бы то ни было «видений» или «грез». Напротив, считает Кант, любые грезы должны быть тщательно проверены логикой рассудка на предмет обнаружения в них разного рода магии и мистики, не являющихся предметами науки.
Таким образом, в истории философии впервые прозвучала тема необходимости ограничить безмерные претензии разума на познание окружающего мира и самого себя. На первый план с этого момента выходит стремление философов не уноситься в высоты мысли, забывая о том, что под ногами каждого мыслителя должна быть твердая почва, а пытаться проверить каждое свое предположение строго научно, чтобы избежать разного рода ошибок.