Афоризмы йога Патанджали
Шрифт:
Возьмите какое-нибудь святое лицо, какого-нибудь великого человека, которого вы почитаете, какого-нибудь святого, которого вы знаете как вполне отрешившегося от привязанностей, и думайте об его сердце. Это сердце сделалось недоступным привязанности; думайте об этом сердце, это успокоит сознание. Если вы не можете делать это, есть следующий способ.
38. Или (размышлением о) знании, которое приходит во сне.
Иногда человеку снится, что он видит ангелов, приходящих к нему и говорящих с ним; ему кажется, что он в состоянии экстаза, что слышит музыку, раздающуюся в воздухе. Такой сон означает, что человек находится в особенных условиях просветления, и когда он просыпается, сон оставляет в нем глубокое впечатление. Думайте об этом сне как о действительности и размышляйте о нем. Если вы не можете делать этого, размышляйте о каком-нибудь священном предмете, который вам нравится.
39. Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает как добро.
Предметом размышления не может быть что-нибудь дурное, но что-нибудь хорошее, что вам особенно нравится: какое-нибудь больше всего нравящееся вам место, пейзаж, идея, вообще
40. Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незагражденным как для атома, так и для бесконечного.
Сознание посредством этого упражнения легко созерцает самые мелкие, равно как и самые крупные вещи. При этом волны сознания становятся слабее.
41. Йог, которого вритти сделались таким образом бессильными (подчиненными), достигает в получающем, посредствующем и полученном (Сущем, сознании и внешних предметах) сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу (перед различными окрашенными предметами).
Какой результат этого настойчивого размышления? Мы должны вспомнить, как в одном из предыдущих афоризмов Патанджали рассматривает различные порядки размышления; именно, что предметы размышления первого порядка должны быть грубые, а второго – тонкие, что затем следует переходить к еще более тонким предметам размышления и что во всех этих размышлениях, составляющих только первую, далеко не высокую ступень, мы получаем тот результат, что можем размышлять так же легко о тонких, как и о грубых предметах. Здесь йога видит три вещи: получающего, получаемое и посредника, соответствующих Душе, предмету и сознанию. Нам дается три предмета для размышления: первый – грубые вещи, как тела, или материальные предметы, второй – тонкие вещи, как сознание, читта, и третий – имеющий качества пуруша, не сам пуруша, но чувство своего «Я». Упражнением йог укрепляется во всех этих размышлениях. Всякий раз, как он размышляет, он может отстранить всякую другую мысль; он отождествляется с тем, о чем размышляет; когда он размышляет, он подобен куску кристалла: рядом с цветами кристалл становится почти тождественным с ними: если цветок красный, кристалл кажется красным; если цветок голубой, кристалл кажется голубым.
42. Звук, значение и вытекающее из них знание, будучи смешаны, (называются самадхи) с рассуждением.
Звук здесь значит колебание, значение – нервные токи, сопровождающие его, и знание – реакция. Все различные размышления, о которых мы до сих пор говорили, Патанджали называет савитарка (размышление с рассуждением). Дальше он ведет нас все выше и выше к дхиане. В тех размышлениях, которые называются «с рассуждением», мы сохраняем двойственность субъекта и объекта, происходящую от смешения слова, значения и знания. Сначала есть внешнее колебание, слово; перенесенное токами чувств внутрь, оно есть значение. После этого является реагирующая волна в читте, которая есть сведение; но смешение этих трех составляет то, что мы называем знанием. Во всех предыдущих размышлениях мы получали это соединение как предмет размышления. Следующая самадхи есть высшая.
43. Самадхи, называемая «без рассуждения», (приходит) когда память очищена, или освобождена, от качеств и заключает в себе только значение (предмета размышления).
Упражнение в размышлении об этих трех приводит к состоянию, в котором эти три не смешиваются; мы можем разъединить их. Мы должны сначала стараться понять, что такое эти три. Здесь есть читта – похожая на озеро материя сознания и колебание – слово, звук, проходящий по его поверхности, как зыбь. Вы имеете в себе это спокойное озеро, и я произношу слово «корова». Как только оно дошло до вашего слуха, вместе с ним в вашей читте образуется волна. Эта волна представляет идею коровы, форму или значение, как мы называем ее. Видимая корова, которую вы знаете, есть в действительности волна в материи сознания, являющаяся как реакция на внутренние и наружные звуковые колебания. С исчезновением звука исчезает и волна; она никогда не бывает без слова. Вы можете спросить: как же это происходит, когда мы только думаем о корове, не слыша звука? Вы производите этот звук сами. Вы слабо в вашем уме говорите «корова», и вместе с этим является волна. Не может быть никакой волны: без звукового побудителя, и если он не действует снаружи, он есть внутри, и когда замирает звук, исчезает волна. Что же остается? Результат реакции, знание. Эти три так тесно соединены в нашем сознании, что мы не можем различать их. Когда звук доходит, чувства вибрируют, и, как реакция, поднимается волна; они так непосредственно следуют одно за другим, что их нет возможности распознать одно от другого. Когда же в этом размышлении упражнялись долго, память, приемник всех впечатлений, становится очищенной, и мы делаемся способными отличать одно от другого. Это называется «нирвитарка», сосредоточение без рассуждения.
44. Этим путем (сосредоточения) с распознаванием и без распознавания (способ размышления) о более тонких предметах (также) объясняется.
Применяется опять способ, подобный предыдущему; только в прежнем размышлении брались предметы грубые, а в этом – тонкие.
45. Более тонкие предметы исчезают с прадханой.
Грубые предметы суть только элементы и все вырабатываемое из них. Тонкие предметы начинаются с танматр, или тонких частиц. Органы, сознание, [3] сознание своего «Я», материя сознания (причина всех явлений), уравновешенное состояние саттвы, материалы раджас и тамас, называемые прадхана (главные), пракрити (природа) или авьякта (непроявляющаяся), – все относятся к категории тонких предметов, – пуруша (душа) одна составляет исключение.
3
Сознание, или орган всех ощущений, совокупность всех чувств.
46. Эти виды сосредоточения имеют семя.
Они не разрушают семя прежних действий и таким образом не могут дать освобождения; а то, что они приносят йогу, указывается в следующих афоризмах.
47. Когда сосредоточение «без рассуждения» очищено, спокойствие читты прочно устанавливается.
48. Знание этого называется «исполненное истины».
Это объясняется следующим афоризмом.
49. Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутой самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельство не могут достигать.
Идея здесь та, что мы должны получать наши знания об обыкновенных предметах посредством прямого восприятия, заключения из него или свидетельств компетентных людей. Под «людьми компетентными» йоги всегда подразумевают риши, или видящих мысли, о которых упоминается в писаниях – Ведах. По их учению, единственное доказательство верности писаний есть то, что они суть свидетельства компетентных лиц, хотя они и говорят, что писания не могут вполне убедить нас и недостаточны для полного знания. Мы можем прочесть все Веды и все-таки не осуществить ничего; но упражняясь в том, чему они учат, мы достигаем состояния, осуществляющего то, что говорят писания: в котором мы проникаем в область, недоступную разуму, куда не могут привести нас ни восприятия, ни заключения и где свидетельства других лиц оказываются бессильными. Смысл этого афоризма тот, что осуществление есть настоящая религия, а все остальное – только подготовка: слушание лекции, или чтение книг, или рассуждения суть только подготовка почвы; это еще не религия. Умственное признание или несогласие не есть религия. Главная идея йогов состоит в том, что при значительно большей интенсивности чувства даже религия может быть непосредственно воспринимаема совершенно так же, как мы воспринимаем непосредственно чувственные предметы. Религиозные истины, как Бог и Душа, не могут восприниматься внешними чувствами. Я не могу видеть Бога глазами, ни осязать Его руками; мы не можем также и рассуждать о том, что вне области, доступной нашим чувствам. Разум здесь не дает нам ничего определенного; мы можем всю нашу жизнь рассуждать о том, как тысячи лет назад был образован мир, и в результате должны будем признать себя некомпетентными ни доказать, ни опровергнуть факты, даваемые религией. В основании рассуждения должно лежать то, что непосредственно воспринято нашими чувствами; из чего ясно, что рассуждение не может применяться вне пределов восприятия. Оно никогда не может перейти за эти пределы, и потому область познания во всей полноте чувственному восприятию недоступна. Йоги говорят, однако, что человек может идти дальше своего непосредственного чувства восприятия и дальше своего разума. Человек обладает способностью, или силою, идти за пределы своего разума, и эта сила есть в каждом существе, в каждом создании. Упражнением в йоге эта сила возбуждается, и тогда человек переходит за обыкновенные пределы разума и непосредственно воспринимает вещи, разуму недоступные.
50. Впечатления, являющиеся следствием этой самадхи, исключают все другие впечатления.
Мы видели в предыдущем афоризме, что достигнуть сверхсознательности можно только посредством сосредоточения и что помехою сосредоточению сознания служат прежние впечатления, самскары. Каждый из вас замечал, что, когда вы пробуете сосредоточивать ваше сознание, ваши мысли блуждают. Когда вы стараетесь думать о Боге, в это именно время появляются все эти самскары. В другое время они не так деятельны; но, когда мы хотим, чтоб их не было, они наверно здесь и стараются изо всех сил наполнить собою наше сознание. Почему бы это? Почему они особенно могущественны во время сосредоточения? Это потому, что вы подавляете их и они противодействуют всею своею силою. В другое время они не противодействуют. Какое несметное количество должно быть этих старых прежних впечатлений, укрывающихся где-то в читте и готовых ежеминутно выпрыгнуть, подобно тиграм! Они должны быть подавлены, чтоб могла возникнуть только одна, желательная нам идея и ни одна из других. Вместо того все они силятся явиться в одно время. Это разные силы самскары, препятствующие сосредоточению сознания. Для подавления их лучше всего упражняться в вышеупомянутой самадхи, так как самскара, которая поднимется вследствие этого рода сосредоточения, будет настолько могущественна, что задержит действие всех других и будет держать их обузданными.
51. Подавлением даже этого (впечатления, которое заграждает все другие впечатления), когда все другие задержаны, достигается «лишенная семени» самадхи.
Вы помните, что наша цель – постичь саму Душу. Мы не можем видеть Душу, потому что она смешалась с природой, с сознанием, с телом. Самый невежественный человек думает, что Душа – это его тело; более знающий – что Душа – его сознание, но оба они ошибаются. То, что заставляет Душу быть смешиваемой с природой, сознанием и телом, это различные волны читты, которые поднимаются, закрывают Душу, и мы видим только маленькие отражения ее сквозь эти волны. Так, если поднимается волна гнева, мы видим Душу сердитою и говорим: «Я сердит»; если поднялась волна любви, мы видим себя отраженными в этой волне и говорим, что мы любим; если это волна слабости и Душа отражается в ней, мы думаем, что мы слабы. Эти разные идеи происходят от впечатлений, самскар, закрывающих Душу. Настоящая природа Души невидима до тех пор, пока есть хоть одна волна в озере – читте, она никогда не станет видна, пока не будут уничтожены все волны. Итак, Патанджали учит нас, во-первых, значению этих волн, во-вторых, наилучшему способу подавлять их и, в-третьих, как сделать одну волну настолько сильной, чтоб она подавила все другие волны, чтоб огонь, так сказать, пожрал огонь. Когда останется только одна волна, будет легко подавить также и эту; а когда это достигнуто, самадхи – сосредоточение – называется лишенной семени: она не оставляет ничего, и Душа проявляется вполне, как она есть, в своем собственном блеске. Только тогда мы узнаем, что Душа не есть нечто составное, что только она во вселенной вечно проста и как таковая она не может быть рожденною, не может умереть; она бессмертна, неразрушима, вечно живая сущность разума.