АГХОРА II. КУНДАЛИНИ
Шрифт:
«Всё это относится к космическому уровню. Что касается микрокосмического уровня, твои собственные дэвы – это твои благие, бескорыстные мысли. Все твои эгоистичные мысли и отношения – это твои асуры. Мы говорим, что асуры весьма хороши в садхане, потому что большинство людей, приходящих к садхане из эгоистических побуждений (то есть стремящихся извлечь из неё какую-то выгоду), действительно проявляют в ней истинный энтузиазм».
«Всё ли, что было написано о дэвах и асурах, может быть истолковано
«Абсолютно всё. Как-нибудь на днях мы подробнее поговорим о дзвах и асурах, но сейчас давай сосредоточимся лишь на одном – югах и их эзотерическом смысле. Большинство людей, рассуждающих о Четырёх Югах, не понимают, что они также существуют внутри каждого из нас, в наших головах. Сатья-юга – это самум. Трета-юга формируется тремя глазами, двумя физическими и скрытым «третьим глазом», трета означает «третий». Двапара-юга представлена двумя ноздрями, двапара происходит от санскритского слова, обозначающего «два». Кали-юга – это рот.
«Теперь посмотри, почему это так. В Сатья-юге, совершенном ментальном веке, никто не утруждает себя разговорами, поскольку всё общение осуществляется телепатически. В этом веке всё имеет ментальный характер, и нет необходимости пользоваться органами чувств. Люди питаются ментально, вбирая прану, жизненную силу, непосредственно своим умом. Даже размножение ментально. В Сатья-юге мужчина может взглянуть на женщину с такой любовью, что она забеременеет, или он может оплодотворить её, просто вытерев пот со своего лба и одарив им её. Психическое могущество так велико в те дни, что люди могут создавать существа, не прибегая к услугам утробы.
«В Трета-юге выполняется тратака. Тратака – это форма медитации, при которой человек фиксирует взгляд на одном предмете. Правильно выполненная тратака может открыть третий глаз. В Трета-юге люди используют тратаку, чтобы получать прану от Солнца: они питаются глазами. Они общаются посредством взглядов и ухаживают друг за другом, обмениваясь многозначительными взглядами. Эта способность существует наряду с телепатией, которая становится возможной после открытия третьего глаза.
«Далее, в Двапара-юге качество времени меняется, и становится всё труднее использовать одни лишь глаза при выполнении какого-то дела Люди Двапары, следовательно, начинают вбирать прану через нос, а не через глаза или ум, как прежде, и они практикуют пранаяму как свою первичную садхану. Некоторый акцент на дыхании сохранился и до наших дней, например, среди эскимосов и гавайцев, которые традиционно приветствуют друг друга, обмениваясь дыханием.
«В Кали-юге мы получаем большую часть питания из пищи, через рот. И кроме того, мы разговариваем – никакой телепатии. И поэтому говорится, что в Кали-юге лучшая аскеза состоит в повторении имени Бога, потому что оно контролирует всё, что мы делаем своим ртом, и очищает вбираемую нами прану».
«Зачем же тогда отвлекаться на такие вещи, как панчамакара?»
«Вспомни, я говорил, что панчамакара не для всех, она предназначена только для тех, кто в силах избежать порчи, наносимой Кали-югой».
«Так же, как Бомбей – только для тех, кто не подвластен его порче».
«Совершенно точно. Хотя Кали-юга окружает нас повсюду, она не обязательно должна существовать внутри. Поскольку у тебя есть ум и органы чувств, и ты можешь контролировать и культивировать их посредством садханы, ты можешь творить и жить в любой юге – Сатья, Трета или даже Кали – по своему желанию, внутри себя.
«Именно так поступали риши, когда они жили на земле: они начинали практиковать самадхи задолго до рассвета, в то время, когда поддерживается совершенное равновесие сознания, в котором ум предельно спокоен и инертен, и предавались практике в течение трёх часов. Это было эквивалентно Сатья-юге. На рассвете приходили три часа дхьяны, дхараны и пратьяхары – медитации, сосредоточения и отречения от чувств, – представляющие Трета-югу. За три часа до полудня приходила Двапара-юга: пранаяма и асана.
«Три часа, следующие непосредственно за полуднем, отводились для еды, беседы и общения с другими существами, в соответствии с правилами поведения: ямой и ниямой. Последние два понятия особенно важны в Кали-юге, когда люди должны жить по правилам. В час сумерек риши обычно выполнял определённые ритуалы, а когда наступал вечер, он принимал ещё немного еды, наслаждался сексом и засыпал – всё это относилось к Кали-юге. Тебе что-нибудь напоминают эти практики?»
Восемь разделов аштанга-йоги Патанджали – это эти восемь практик, приведённые в обратном порядке: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Ранее он дал мне понять, что система Патанджали, как её принято преподавать сегодня, не соответствует Кали-юге, однако теперь он подчёркивал, что признает её, если она воплощается верным методом и в нужное время.
«Мы не риши и не способны имитировать их жизни совершенным образом, но мы можем кое-чему научиться на их примере. Мы должны начинать с того места, где мы есть, в Кали-юге, и пробиваться назад в Сатья-югу. Первый шаг состоит в том, чтобы научиться яме, внешней дисциплине. Ты знаешь Пять Ям, которые Патанджали упоминает в своих Йога-сутрах?»