Агхора. По левую руку Бога
Шрифт:
Если вы заинтересованы в том, чтобы заработать на ком-то, вы не можете позволить себе обидеть этого человека, иначе он тут же убежит от вас к кому-то другому. Настоящего гуру не волнуют деньги: ему нужен ученик, которым бы он гордился. И если нужно, он разорвет этого ученика на части, чтобы тот усвоил определенные уроки. И тогда, если ученику выпадет возможность встретить божество, или сидцха, или какого-то другого Махапурушу, вопроса о том, что ученик может сделать неправильный выбор, даже не возникнет. Собственная индивидуальность ученика оказывается настолько стертой гуру, а ложное сознание настолько разрушенным, что ученик просто обязан сделать правильный выбор, и тогда
Экнатх Махарадж был одним из величайших святых, которых когда-либо рождала Махараштра. Его гуру звали Джанардан Свами, и сейчас люди знают имя Джанардана Свами только благодаря тому, что он был гуру Экнатха. Такова игра гуру и ученика.
«Экнатх» буквально означает «один мастер», и это имя как нельзя лучше подходило Экнатху - он был беспредельно предан Джанар-дану Свами. Когда Экнатх был еще мальчиком, он услышал голос с небес, который велел ему отправляться к Джанардану Свами. Он прошел пешком 200 миль от своего города до Деогарха, где Джанардан Свами был правителем форта. В течение нескольких лет Экнатх верно служил Джанардану Свами, не получая при этом никакого духовного обучения. Но он никогда не высказывал недовольства и не жаловался.
Через некоторое время Джанардан Свами назначил Экнатха смотрителем казны. Однажды Экнатх всю ночь провел над бухгалтерскими книгами, пытаясь подытожить счета, которые не сходились на один пайс (самая мелкая монета). Он никак не мог обнаружить свою ошибку. И когда он, наконец, нашел недостающий пайс, его радость была так велика, что он закричал. Его крик разбудил Джанардана Свами, который вошел в комнату и строго спросил, что мальчик делает так поздно ночью. Выслушав ответ, Джанардан Свами сказал Экнатху: «Сын мой, если находка одного потерянного пайса доставила тебе столько радости, можешь представить, каков бы был твой восторг, если бы ты нашел Бога?»
Экнатх смиренно произнес: «Махарадж, я не знаю, как следует искать Бога. Не могли бы вы научить меня?»
Через несколько дней Джанардан Свами велел Экнатху сопровождать его в поездке за пределы Деогарха. Свами ехал верхом на коне, в то время как Экнатху пришлось всю дорогу - пятьдесят пять миль - бежать позади. За все это время у него не было возможности выпить ни капли воды. Но он не жаловался.
Поздно вечером, когда Джанардан Свами и его ученик тихо сидели в укромном месте, к ним подошел неопрятного вида человек, за которым плелась собака. Вручив Экнатху чашу, он велел ему надоить у собаки молока, а затем принести ему выпить. Хотя Экнатх за весь день не брал в рот ни капли жидкости, чтобы утолить жажду, этот напиток его не соблазнил, и он отдал чашу обратно незнакомцу, который тут же выпил ее до дна. Затем он велел Экнатху еще раз надоить молока у собаки, и эту порцию он отдал Джанардану Свами. Когда чаша была пуста, Экнатх по приказу человека отправился к ручью, чтобы вымыть ее.
Хотя Экнатху никто ничего не говорил, он был уверен, что этот человек - не кто иной, как сам Даттатрея, гуру ордена натхов, поскольку Даттатрея всегда ходит в сопровождении собаки и принимает неряшливый вид, чтобы отпугнуть простых смертных. Итак, Экнатх налил в чашу немного воды, чтобы смыть оставшиеся на стенах капли молока, и затем выпил эту смесь. И тут же он смог увидеть незнакомца в его истинной форме - да, это был сам Даттатрея. Даттатрее было приятно отметить ум и проницательность Экнатха, и он дал ему благословение. Этого было достаточно. Благословение Даттатреи было бесценным даром для самого Господа Шивы - какое же воздействие оно должно было оказать на Экнатха? И все это он получил благодаря непоколебимой преданности своему гуру.
Если вы решили найти гуру, лучше искать настоящего учителя, избегая всех тех лже-гуру, которых сейчас полно вокруг; но это не так уж необходимо. Если ваше желание достаточно сильно, а ваше сердце чисто, то когда будет нужно, сама Природа возьмется обучать вас. Помните историю Экалавьи из «Махабхараты», великого индийского эпоса? Дроначарья отказался обучать его стрельбе из лука, и тогда Экалавья отправился и сделал изваяние Дроначарьи, которому стал поклоняться как своему гуру. Его поклонение было таким сильным и глубоким, что в конце концов изваяние начало учить его стрельбе из лука, и он стал лучшим лучником, чем любой из учеников, обучавшихся непосредственно у Дроначарьи. У самого Даттатреи было двадцать четыре гуру: птицы, животные, другие существа, даже не подозревавшие о том, что они обучают его чему-либо. Он обучался посредством одного лишь наблюдения за ними.
Однако намного удобнее иметь гуру в человеческом облике. Вы должны самым тщательным образом проверить своего гуру, чтобы убедиться в том, что он действительно может обучать вас, - но если уж вы приняли его как своего учителя, вы должны быть преданными ему. Хождение от одного гуру к другому не принесет вам никакой пользы, в конце концов вы просто упадете между двух стульев. Найдите себе одного гуру и будьте всегда с ним. Не будьте подобны лебедю, который, как только его пруд высыхает, улетает в поисках другого. Будьте подобны мху, высыхающему вместе с камнем, который он покрывает. Мох льнет к камню и в хорошие времена и в плохие, не пытаясь размышлять о том, выгодно это ему или нет.
Помните, что когда вы любите гуру, вы любите не его внешнюю индивидуальность; вы должны любить то, что в нем вечно: сознание Шивы, которым он пытается наделить вас. Это значит, что в действительности вы любите самого себя, «я» любит «я». Вместо того, чтобы пытаться любить всю Вселенную, попытайтесь по-настоящему полюбить одного-единственного человека, поскольку Атма един во всех существах. И помните, - как бы сильно вы ни любили (или не думали, что любите) своего гуру, он любит вас намного, намного больше, ибо он уже научился любить Бесконечное. Он пытается сделать вас своим собственным гуру: Единым.
Однажды бабочка, кружась вокруг лампы и собираясь совершить фатальный бросок, говорила пламени так: «Что ты знаешь о любви? Все, что ты делаешь, - это стоишь себе на месте, в то время как я кружусь вокруг тебя, пока наша отдаленность друг от друга не становится невыносимой, и тогда я бросаюсь в твои объятия. И в тот момент, когда мы соединяемся в объятии, я оказываюсь поглощенной, сожженной, превращаясь в ничто». Пламя улыбнулось и ответило: «Глупая! Ты называешь это любовью? Посмотри на меня, я горю. Ты же горишь только когда обнимаешь меня, но в моей тоске по тебе боль отдаленности от тебя превратила меня в огонь».
Это - то, что должно произойти в реальной жизни. Ученик может думать, что он действительно любит своего гуру и что он многое сделал для него, но ученик слишком глуп, чтобы понять, что его гуру буквально горит, чтобы дать ему нечто, чтобы наделить его своей сущностью. Вначале ученик ничуть не лучше проститутки - он порхает с объекта на объект, от одного учения к другому, от одного гуру к другому, он подобен мухе, которая наслаждается сладостями и грязью в равной степени. Постепенно «дитя» теряет вкус к другим вещам, и в нем развивается преданность своему гуру. Только тогда он понимает, что его гуру - это его все-в-одном, один-во-всем. Только тогда ученик может слиться с наставником и получить то, что наставник так сильно хочет дать ему.