Алхимия вечности
Шрифт:
Вопрошание об истине есть ошибка. Вопрошание об Освобождении есть страдание.
Индийский ум более психологический, и менее философский, он больше думает об истинном человеческом преображении, и меньше думает о праздном любопытстве. Это антифилософские системы. Но мы создали девять систем: шесть индуистских и три не индуистских. Эти девять систем - не философские системы, но философские высказывания внутреннего опыта. Они только называются системами, но на самом деле слово «системы» тут не подходит. На санскрите они называются сампрадайя - школы, а не системы. Школа - это совершенно другая вещь, она отлична от системы. Система - это философия, а школа - это
Из-за того, что мы начали думать о них, как о философиях, мы многое упустили. Это одно из проявлений Западного ума. То, как они учат и изучают философию, в корне отличается от восточных учений, и теперь наши университеты - это лишь слабое подражание восточного обучения.
Наланда учила по-другому, Такшашила учила по-другому. Это были Восточные университеты, совершенно другие, в самой своей основе. В Наланде учили только буддийской философии. Но в чем заключалось обучение? Это было не просто обучение на уровне слов, и писаний, не просто в чтение буддийской философии. Эта была настоящая буддийская йога. Ученики следовали устным наставлениям, и потом одновременно шли все глубже и глубже в медитацию. До тех пор, пока медитация и вербальная подготовка не будут развиваться одновременно, весь рост будет тщетным.
Есть история про Хуан Чаня, который пришел как-то в Наланду. Он прошел через главные ворота. Наланда была самым большим университетом в Индии, в ней училось больше десяти тысяч учеников со всего мира. Ходят слухи, что Иисус был одним из учеников этого университета. Когда Хуан Чань прошел через главные ворота, он встретил бхиккху, саньясина. Он начал задавать ему вопросы об университете: «Чему тут учат, в чем заключается обучение?» Саньясин начал отвечать ему. На Хуана Чаня произвел впечатление этот саньясин, а Хуан Чань в те времена стал одним из самых великих ученых. На него этот человек оказал такое впечатление, он был настолько ученым, что Хуан Чань подумал, что он был директором этого университета, но это был обычный охранник у ворот. Но этот охранник знал все о философии.
И тогда Хуан Чань остался на три года в этом университете. Когда он возвращался домой, он снова прошел через ворота и встретил этого человека, у которого спросил: «Почему ты все еще работаешь тут охранником? Ты столько знаешь!»
И он ответил: «Потому что я только знаю. Но я не получил опыта. Я только знаю, и поэтому я неудачник. Я знаю столько же, сколько знает директор, в нашем знании нет отличия, но я неудачник, потому что я не получил опыта. Вот почему я простой охранник у ворот!»
Знатоки только охранники. Индийское отношение обращает внимание на важность опыта, переживания. Кабир взлетел на вершину без какого-либо знания, так называемого знания. Опыт - вот что важно, вот почему Восток антифилософский.
Глава 18
Вопросы и ответы
9 августа 1972 года
Вопрос: Ошо, обычно считается, что религия - это поиск Истины. Но однажды вечером вы сказали, что в то время, как греческий ум, научно настроенный ум, думает об Истине, восточный ум, религиозный ум, думает о мокше, свободе, и это объект его поиска. Но раньше вы также говорили, что только Истина освобождает.
Философия - это поиск Истины, но религия - это не поиск Истины. Религия - это поиск свободы, Высшей свободы. В чем же отличие? Когда вы ищите Истину, вы все больше и больше обращает внимание на интеллектуальную сторону, на ментальную сторону. А когда вы ищите свободу, это не просто вопрос интеллекта, но тотального бытия.
В тот миг, в который кто-то произносит слово «истина», это воздействует на его интеллект. Ваши эмоции остаются незатронутыми, ваше тело остается незатронутым. И кажется Истина для головы. Но как Истина может иметь отношение к большому пальцу ноги? Какое отношение истина может иметь к плоти и крови? Но в тот миг, в который вы произносите слово «свобода», это уже связано с вами полностью. Вы вовлечены в нее полностью. Это первое отличие. Религия не интеллектуальна. Интеллект - это ее часть, но ваше полное бытие вовлечено в нее. Свобода требует полного бытия.
Второе: когда вы думаете об истине, создается такое ощущение, что истина будет найдена где-то еще. Вы - единственный искатель, Истина же воспринимается как какой-то отдаленный объект. И вы должны преобразить себя для того, чтобы найти ее, потому что свобода означает отбрасывание рабства. Истина кажется чем-то статическим, как и все остальные предметы. Свобода - это процесс, живой. Вот почему я говорю, что религия, в основном, это поиск свободы, высшего, полной свободы.
Я часто говорил, что Истина освобождает. Тут нет противоречий. Поиск религии - это поиск свободы, Истина инструментальна. Если вы обретаете Истину, это помогает вам освободиться. Истина освобождает, но освобождение - это и есть конец.
На самом деле, было бы лучше определить это по-другому. То, что освобождает, есть истина, и до тех пор, пока это не освободит вас, это не может считаться Истиной. Но свобода - это конец религии. И отличие в направлении - это не небольшое отличие. Отличие велико, потому что когда ум начинает искать, искать Истину, весь подход меняется. Вы начинаете думать об этом, вы начинаете спорить об этом, начинаете интеллектуально рассуждать. И это становится философское усилие. Но когда свобода - это цель, она становится психологической.
Истина полна смысла, но только в качестве инструмента к свободе. И поэтому религия не выступает против поиска Истины, но религия за свободу. Истина помогает этому, но Истина вторична. Она не первична, она не лежит в основе. Это средство, свобода - это конец. Вот почему мокша - это высшая цель индуистского мышления, а весь индуистский поиск - это поиск мокши.
Истина помогает вам освободиться, так что ищите Истину, но только в качестве части большого поиска свободы. Не делайте Истину конечной целью. Если вы сделаете Истину конечной целью, ваш поиск не будет религиозным, он станет философским. В этом отличие между греческим умом и индуистским умом.
Аристотель или Платон, даже Сократ, считали, что истина в конце, и стремились найти ее. Логика стала для них средством. Свобода - это конец индуистской мысли. Так как же найти ее? Йога становится средством.
Если нужно освободиться, нужно отбросить всякое рабство. Как отрезать все цепи? Вам нужна наука для того, чтобы это сделать. Эта наука есть йога. И тогда ваш поиск принимает совершенно другое направление. Почему мы - рабы? Почему мы в рабстве? Как мы стали рабами? Почему мы страдаем? Почему? Это «почему» меняет весь подход. Рабство должно быть познано, и потом его нужно уничтожить. И тогда вы будете свободными.