Алхимия вечности
Шрифт:
Кабир продолжал трудиться в лавке, в которой он работал до того, как стал просветленным. Он был ткачем, и он продолжал ткать. К нему приходили ученики издалека, из очень далеких мест, они говорили ему: «Почему? Ты - просветленный, ты теперь Будда, почему ты продолжаешь ткать?»
Кабир отвечал: «Это единственная молитва, знакомая мне. Я был ткачем, и поэтому я знаю только о том, как поклоняться Ему таким образом».
Кто-то сказал Кабиру: «Но Будда, после того, как стал просветленным, оставил все!»
Говорят, Кабир ответил: «Он был королем. Он делал по-своему, а я знаю только это. Это моя молитва, и когда я тку
Потом Кабир шел на рынок для того, чтобы их продать. Кто-то сказал ему: «ты идешь на рынок, чтобы продавать свои одежды. И ты говоришь, что это для Божественного, почему бы тебе не пойти в храм, и не положить их к Божественным стопам?»
Кабир сказал: «Я всегда кладу их к Божественным стопам, но мои Боги ждут на рынке. Мой Рама ждет меня там, и я верю в то, что это живые боги!»
При таком отношении никакие приветствия не нужны. Теперь это не то, что нужно выполнять как действие! Скорее, это способ жизни. Ваши молитвы могут стать частью ваших действий, одним из действий среди других действий. Но и такие люди, как Кабир молились, не выполняя молитву как действие. И поэтому Кабир сказал: «Все, что я делаю, есть молитва». Так может быть, но для этого все Существование должно быть Божественным. И тогда что бы вы ни делали, едите вы, или делаете что-то другое, становится молитвой Существованию, потому что это обращено к Существованию. Не вы едите, но само Существование ест через вас, ходит через вас.
И даже когда вы умираете, это молитва, потому что за этим стоит Существование. И все проявление теперь уходит в не проявленное состояние. Вас нет. Вас нет больше. Вы становитесь просто открытием, открытием для Существования, окном. Существование движется через вас, внутрь и наружу. И вас нет между внешним и внутренним в это мгновение пустоты. Человек может сказать: «Ахам Брахмасми, я есть абсолют, я есть То».
Это не эгоистическое утверждение. Это одно из самых смиренных утверждений, но оно выглядит очень парадоксальным. Жизнь настолько сложна, что если вам приходится утверждать простую истину, вы должны быть парадоксальными. Если вы утверждаете сложную истину, вам не нужно быть парадоксальными, вы можете быть очень логичными. Это следует понять, только очень простые истины трудно выразить, потому что чем они проще, тем более они не двойственны. И когда они доходят до самого центра, эти слова должны впитать в себя всю двойственность.
Смотрите на это так, как Упанишады. Упанишады говорят: «Бог близко и Бог далеко!» Если вы скажете, что Он только близко, это будет ложью, если вы скажете, что Он только далеко, это тоже будет ложью, потому что близкое, может стать также далеким, а то что далеко, может стать также близким. Вы можете перемещаться, вы постоянно перемещаетесь. «Он повсюду», - эта простая истина должна быть выражена парадоксально. Он самый близкий и самый далекий, Он самый маленький и самый большой. Он - семя и дерево. Он - рождение и смерть, потому что если Он есть жизнь, Он должен быть и рождением, и смертью.
Почему не сказать просто, что Он есть жизнь? Потому мы считаем в уме нашем, что жизнь противоположна смерти, и поэтому та простая истина: «Он есть жизнь», не может быть высказана таким образом. Нужно высказать ее парадоксальным образом: «Он - рождение и смерть, Он - и то, и другое!» Он есть жизнь только потому, что Он и жизнь и смерть одновременно.
Эти слова вновь парадоксальны. Первая часть фразы говорит: «Ощущение того, что я - Божественный, я есть То» - это вершина, а вторая часть говорит: «есть приветствие», - и это долина. Это вершина и долина одновременно. Сначала вы делаете самое эгоистичное утверждение: «Я есть То». И потом, когда вы кланяетесь всему, и утверждаете: «есть приветствие». Это две крайности, две полярных противоположности, и в это включено многое.
Если вы чувствуете, что вы ниже, вы склоняетесь, и это приветствие. Это только часть вашего смирения. Если же вы говорите: «Я выше», и не можете склониться, вы, на самом деле, не выше, потому что тот, кто не может склониться - мертв. Он не может быть выше. И тот, кто не может склониться, на самом деле, боится потерять свое высокое положение, он боится, что если склонится, то потеряет свое высокое положение. Только тот, кто легок в отношении своего величия, может склониться. Только тот, кто возвысился над своим величием, может склониться. И это самая высокая вершина, которая только возможна: «Я есть То», и оттуда вы склоняетесь.
Будда вспоминает свои прошлые жизни. В одной из жизней он говорит: «Я был просто невежественным». Будда говорит: «Я был просто невежественным». Будда говорит так: «Я был в невежестве в одной из прошлых жизней, и просветленный прошел по моей деревне. Я отправился поклониться его стопам. Я прикоснулся к его стопам, но потом я внезапно понял, что он что-то делает, он сам склонился и прикоснулся к моим стопам, я испугался и сказал: «Что ты делаешь? Это я должен касаться твоих стоп, так должно быть. Почему же ты прикасаешься к моим стопам?»
Просветленный сказал Гаутаме Будде: «Ты прикасаешься к моим стопам из-за того, что я - будда, а я прикасаюсь к твоим стопам из-за того, что ты - Будда тоже».
Гаутама Будда, каким он был в том воплощении, сказал: «Но я не будда, я в невежестве, я не просветленный!»
Просветленный обратился к нему вновь: «Ты не знаешь, кто ты, и поэтому ты не знаешь, кем ты станешь. Ты кланяешься настоящему будде, а я кланяюсь будущему будде. Я уже проявился, а ты только проявишься, как будда в будущем. Вопрос только во времени!»
Тайна той сутры в поклоне просветленного. Он на вершине, и он кланяется невежественному. Со своей вершины он может видеть другую вершину, которая спрятана в невежестве. Это не укроется от его взора, и для него это такая же явь, как и все остальное.
Вы можете склониться этому Существованию только в том случае, если вы чувствуете, что вы есть То. Можно сказать об этом еще по-другому, до тех пор, пока вы не станете Богом, вы не можете быть смиренными, до тех пор, пока вы не станете Богом, вы не можете быть невинными. Эта невинность выражается в этой сутре. Мы знаем о приветствиях. Мы знаем о Боге, и о приветствиях. Но эта сутра сложна для понимания. Ее невозможно постичь. Она делает вас Богом, и бытие бога становится основном условием приветствия.