АллатРа
Шрифт:
Почему Будда акцентировал внимание на этом вопросе? У Будды была группа учеников, которая осваивала, говоря их языком «Высокое Искусство» или по-нашему — Гелиарство. А это тяжёлый путь духовного развития и предназначен он далеко не для всех. Это, образно говоря, как в разведке: туда берут не всех желающих, а исключительно
9
по личным качествам, способностям и уже имеющимся профессиональным навыкам. Но об этой группе Будды знали и другие люди, как говорится, желавшие, но не участвующие. Подражателей, искажающих знания, всегда хватало. Надо отметить, что во времена Будды многие люди, так же как и сейчас, были увлечены магией, различными мистическими искусствами тайнознания, ради своего эгоистического желания иметь невидимую власть над людьми. Но одно дело обладать
Анастасия: Да, в древней Индии была достаточно популярна тема о приобретении человеком различных сверхъестественных возможностей тем или иным способом. Это, можно сказать, был пиар-ход для популяризации различных религий. Например, помимо религии буддизма, это есть и в эзотерических дашанах (учениях) древнеиндийской философии, где речь идёт о йогических методах постижения «истинного знания» через обретение человеком «божественных способностей» путём духовных практик. В частности, в эзотерических школах до сих пор используется такое понятие, как «шакти» в качестве обозначения сил, которые могут быть обретены на различных этапах практики. К примеру, Джняна-Шакти — силы,
9
связанные со свойствами ясновидения, яснослы-шания, телепатией; Крийя-Шакти — с материализацией, способностью исцеления или нанесения вреда силой мысли; Иччха-Шакти — проявление силы воли, самоуправления, ведущего к развитию сверхъестественных возможностей тела, способностей совершать астральные путешествия; Мантра-Шакти — силы, связанные с космическими ритмами, влиянием на природу.
Ригден: Совершенно верно. «Шакти» в переводе с санскрита, означает «мощь, сила». В древнеиндийских преданиях, как я уже говорил, «шакти» упоминается как первичная, божественная, творящая сила женского начала в масштабах Вселенной (Ади-Шакти), а в духовных практиках — как силы, наделённые функциями Аллата и четырёх Сущностей человека. В религиозных легендах эта творящая сила представлена в виде богинь, которые являются супругами Брахмы, Вишну и Шивы, а также аспектом в каждом и каждого бога. Любопытно упоминание о том, что эта сила (шакти) разветвляется на меньшие силы, представленные особыми знаками на лепестках лотосов, в которых «самолично» живут не только боги, но и богини. Для несведущего человека эти сведения выглядят, как обычное религиозное сказание. А вот знающий человек прекрасно понимает, о чём идёт речь, какие излагаются знания о макрокосмосе и человеке. Как я уже говорил, древние люди, особенно на Востоке, аллегорично сравнивали энергетическую конструкцию человека с цветком лотоса, где каждый условный «лепесток» — это одна из Сущностей человека, которая имеет свой знак, живёт своей жизнью и ответственна за связь с тем или иным измерением. Зная этот знак, можно контактировать напрямую с данной конкретной Сущностью.
9
Анастасия: Да, во многих религиях есть отголоски этих знаний, только их завернули в такую материальную философию, что несведущему человеку трудно не то что отделить, а даже понять где духовные зёрна, а где материальные примеси от ума человеческого или подмены от Животного разума... К слову сказать, вспомнила, что в китайском даосизме тело человека тоже рассматривают как микрокосмос, населённый различными божествами. Правда, они по-своему представляют этот процесс, который в их понимании связан с физическим телом и его органами. И тем не менее последователям даосизма рекомендуется вести праведную жизнь, совершать добрые поступки якобы для того, чтобы приобрести расположение к себе данных духов «тела» человека.
Ригден: Эти знания даосизм унаследовал ещё от древнего китайского шаманизма, где существовало представление о множестве душ человека (в том числе, животной души — «по», духовной — «хунь»), которые тело связывало воедино. Но здесь есть существенная разница и подмена в понятиях ещё с тех времён. Дело в том, что приобрести расположение к себе духов или договориться с ними — это означало, по сути, заключить сделку с Животным разумом, который благодаря этому условному договору давал возможность человеку осуществлять
О
мире в своей временной жизни, или научиться самому управлять своими Сущностями, обрести целостность и достичь духовного освобождения, Вечности.
В религии даосизма, как и в религии буддизма, последователю также вменяется в обязанность заниматься радикальной трансформацией своего тела и сознания, использовать в качестве инструмента познания медитации. В даосизме тоже акцентируется внимание, что человек, благодаря такой трансформации на пути достижения «бессмертия», согласно их религиозному учению, приобретает сверхъестественные силы и способности. Например, он может становиться невидимым, переноситься в пространстве, одновременно находиться в разных местах, сжимать время и так далее.
Но что я хочу сказать по этому поводу. Действительно, во многих религиозных концепциях упоминается о том, что последователь в конечном итоге шествуя по предложенному религиозному пути, может научиться владеть теми или иными сверхъестественными способностями. Многих людей это привлекает именно со стороны Животного начала, причём более, чем духовные зёрна. Но что печально, многие тратят всю свою жизнь на достижение этой цели (обретение сверхъестественных способностей), растрачивая свои силы впустую. Но владеть сверхъестественными способностями — это ещё не пик совершенства. Есть древняя мудрость: «Когда человек не знает в своей душе Бога, он готов уверовать во что угодно».
Научиться каким-либо сверхъестественным возможностям — это не значит достичь духовного освобождения. Ведь это могут и люди, занимаю-
О
щиеся, например, чёрной магией, то есть те, которые являются проводниками Животного разума. Но каков результат? Стать потом субличностью и подвергнуться ещё большим мучениям? Ведь за всё содеянное как в видимом, так и в невидимом мире придётся отвечать вдвойне. Развитие сверхъестественных возможностей оправдано только тогда, когда сам человек не обращает пристального внимания на этот процесс, когда он сосредоточен на своём духовном пути и духовном освобождении, и при этом ещё берёт на себя обязательства, скажем так, нести ответственность «воина света» от Духовного мира. Но это путь единиц. А в основном людям не нужно сосредотачиваться на обладании сверхъестественными возможностями. Для людей главное в их жизни — это сосредоточение своих сил на духовном освобождении, а значит, духовной работе над собой в каждом дне. Вот главное! Не перед людьми нужно доказывать, что ты в чём-то лучше других, а перед Богом, что ты достоин быть принятым в духовный мир, что ты достоин, чтобы твоя Личность пребывала в Вечности как зрелое Духовное Существо.
Анастасия: Да, многие религии также указывают на то, что эти возможности открываются на последнем этапе постижения Истины, когда, получается, они уже в принципе не нужны для земных целей.
Ригден: Совершенно верно. Ведь когда происходит слияние Личности с Душой и человеку становится доступным седьмое измерение, он уже сознанием живёт в нём и пребывает в духовном мире. У него исчезает какой-либо интерес к трёхмерному миру, ибо всё самое интересное он начинает познавать в духовном мире.
О
Вообще, весь духовный путь человека — это путь его внутренних осознанных перемен, кардинального преобразования себя. Когда Личность начинает свой путь, она многого ещё не понимает и идёт по нему интуитивно. Каждый натыкается на свои препятствия и в процессе духовного движения учится их преодолевать. Познавая себя, человек начинает понимать невидимую сторону своей жизни, бесконтрольную доселе деятельность своих же Сущностей, которые зарождали в его жизни не самые лучшие события. Так Личность осознаёт корень своих страданий. Когда человек начинает понимать больше, чем выгодно его Животному началу, он игнорирует потребности своего эгоистического существования и вырабатывает привычку ежеминутной готовности отразить его атаки. Со временем эта работа над собой приносит духовные плоды. Неслучайно сказано, «стережённая тобою мысль приводит к счастью».