Арт-терапия женских проблем
Шрифт:
Поняв, каким образом концепции психических расстройств влияют на психотерапию, можно заключить, что в западной культуре психиатрия служит сохранению практики институциональной дискриминации. Вместо того чтобы признать, что причиной многих эмоциональных нарушений является социальное угнетение, эти нарушения рассматривают как психические заболевания, требующие специального лечения. Имеются веские основания считать, что институционализация угнетения происходит при активном участии определенных социальных сил. В то же время сохранение системы угнетения невозможно без ее интернализации. В работах П. Фрейр рассматривается, как классовое угнетение повлияло на состояние сельскохозяйственных рабочих в Бразилии. Он использует понятие «колониального менталитета»,
Для того чтобы женщины смогли освободиться от навязанного им патриархальными структурами «колониального менталитета», они должны осознать, что угнетены и что угнетение происходит – как в открытой форме, так и опосредованно – путем психологического манипулирования, в частности, посредством психотерапии. Осознав это, они должны добиваться изменения своего положения и противодействовать практике угнетения в любой форме.
Важной частью освобождения женщин следует считать осознание того, как они принимают сексистские отношения и навязанную им роль жертвы. Феминистские модели психотерапии позволяют женщинам освободиться от интернализированных негативных представлений о себе и навязанной патриархальными структурами системы ценностей. Являясь психотерапевтами-феминистками, мы можем изменить психотерапевтические отношения с тем, чтобы освободить их от проявлений угнетения.
По нашему образу и подобию
П. Фрейр описывает механизм освобождения, связанный, в частности, с использованием более аутентичного языка, позволяющего обозначить угнетение (Freire, 1972, р. 61). Я бы хотела чуть подробнее остановиться на так называемой «разговорной психотерапии», когда психотерапевтические изменения достигаются главным образом через использование различных вербальных стратегий. В рамках психодинамических подходов вербальное описание прошлых травм и событий рассматривается как инструмент достижения катарсиса и высвобождения подавленных переживаний. Следующее за этим осознание (или инсайт) ведет к изменению поведения. Таким образом, основной акцент делается на ментальной активности посредством вербального описания переживаний и достижения катарсической разрядки. При этом почти полностью игнорируется телесная экспрессия и физическая активность в процессе психотерапии.
А. Миллер – психоаналитик с двадцатилетним опытом работы – пишет о пережитом ею глубоком разочаровании в «разговорной психотерапии». Ее опыт работы в качестве психоаналитика (а также анализанда, прошедшего длительный курс психотерапии) убедил ее в недостаточности использования одной лишь вербальной экспрессии для преодоления психических травм. Она приходит к выводу, что психоаналитические конструкты по сути являются препятствием для исцеления. Она утверждает, что основа психоанализа – техника «свободных ассоциаций» – недостаточна для их преодоления, поскольку «усиливает интеллектуальное сопротивление чувствам и осознанию реальности. До тех пор, пока о чувствах говорят, они не могут переживаться, а если они не переживаются, препятствия на пути достижения действительно глубоких психических изменений сохраняются» (Miller, 1991, р. 183).
Вербальная экспрессия, может быть, и позволяет нам осознавать многое, но не дает возможности пережить катарсис на телесном уровне, что позволило бы нам стать активнее в отношениях с окружающим миром. Более того, феминистка Д. Спендер пишет о том, что вербальная экспрессия способствует угнетению женщин: «Язык является инструментом структурирования и упорядочивания мира, средством манипулирования реальностью. Используя язык, мы можем осознать свои отношения с миром, и если языковые структуры ущербны, мы воспринимаем отношения в искаженном свете. Если те правила, которые лежат в основе языковых и символических структур, невалидны, мы ежедневно обманываем сами себя» (Spender, 1982, р. 2).
В то же время, как отмечает П. Фрейр, осознание и описание угнетения имеет для освобождения принципиальное значение, и несомненно, что с помощью слов можно в какой-то мере передавать чувства и представления. Однако слова не позволяют выражать чувства с достаточной полнотой либо, передавая их с искажениями, не позволяют прийти к пониманию того личного и социального насилия, которое мы переживаем как женщины. Для того чтобы перестать быть жертвами угнетения и поверить в свои возможности, мы должны описать окружающий мир, используя свой собственный язык. Мы не должны бояться почувствовать связанную с этим телесную боль, если хотим освободиться от последствий психических и физических травм. Открывая сферу физических ощущений, интуитивные импульсы и телесные процессы, мы способствуем естественному процессу исцеления. А теперь рассмотрим, каким образом психотерапевтическое пространство в сочетании с изобразительными материалами может послужить освобождению от ложных форм самосознания. Я обращу особое внимание на создание визуальных образов как способа коммуникации, отличного от вербальной экспрессии и позволяющего женщинам почувствовать свою силу и восстановить связь со своим телом.
Освобождение через тело
«Болезнь – это не некое ограниченное во времени событие или сбой в работе организма. Она является способом коммуникации – языком тела или его органов, посредством которого природа, общество и культура общаются друг с другом. Тело можно рассматривать как наиболее непосредственную и близкую к личности среду, в которой проявляются социальные истины и противоречия, а также как локус личного и социального сопротивления, креативности и борьбы» (Lock, Scheper-Hughes, 1987, p. 31).
Патриархальная культура унижает женщину. Она делает нас немыми, культурно невидимыми и неравными мужчинам, лишает нас возможности реализовать свой потенциал. Угнетение проявляется не только в нашем психическом состоянии, но и в состоянии тела. Вместо того чтобы, как это было принято, рассматривать зависимое поведение и эмоциональные нарушения как признак психических расстройств, некоторые теоретики культуры (Fernando, 1995; Fulani, 1997) считают их реакцией на дегуманизирующие практики патриархальных, империалистических властных структур. Наше тело является «зеркалом» угнетения, а потому оно также является локусом сопротивления ему, тем инструментом, используя который, мы можем себя освободить. Фрейр отмечает, что для того, чтобы подлинное освобождение стало возможным, необходимы не только рефлексия, но и действия, направленные против угнетения.
Мерло-Понти напоминает о том, что наше познание мира является чем-то большим, нежели сугубо ментальным, интеллектуальным процессом. Принадлежность к физическому миру предполагает постижение смысла бытия на феноменологическом уровне путем включения тела в процесс деятельностного осознания его сенсорных, моторных и аффективных возможностей. Мы постигаем мир посредством тела. Из этого следует, что связь тела с миром принципиально важна для осознания и что мы не можем освободиться лишь на ментальном уровне и нуждаемся в освобождении на уровне телесном.
Психотерапевты Макдугалл и Орбах убеждены, что фокусировка на теле задает процессу исцеления определенную направленность, предполагая психотерапевтическую работу на личном и культуральном уровнях. В процессе работы с женщинами, страдающими нарушениями пищевого поведения, Орбах сформулировала понятие «ложного тела». Она пишет о женщинах, не имеющих устойчивого, аутентичного физического образа «Я». Мы действительно часто ощущаем свое тело как предмет манипулирования, либо как нечто, что можно демонстрировать окружающим.