Аватары
Шрифт:
Но почему – может возникнуть у вас вопрос – не все аватары таковы, если все они действительно аватары Всевышнего Господа? Ответ в том, что по своей собственной воле, силой своей майи, он скрывает себя пределах, которые служат созданиям, на помощь которым он пришёл. И насколько отличается этот Могущественный от меня и от вас! Когда мы говорим с кем-нибудь, знающим немножко меньше, чем мы, чтобы показать наше знание, мы излагаем всё, что нам известно, дабы изумить и удивить его – ведь мы так малы, что боимся, что нашу величину и не признают, если мы не увеличимся настолько, насколько можем, дабы поразить, а то и испугать. Но когда приходит воистину великий, тот, кто могущественнее всего им созданного, он уменьшает себя, чтобы помочь тем, кого он любит. И знаете ли вы, братья мои, что лишь в той мере, в какой входит в нас его дух, мы можем быть малыми помощниками во вселенной, единой жизнью которой он является? И пока во всех наших делах и речах мы не поместим себя внутрь того, кому хотим помочь, а не вовне его, не станем чувствовать, как чувствует он, думать, как думает он, и даже на время знать, как знает он, со всеми его ограничениями, хотя бы мы и обладали знаниями за их пределами, мы не сможем помочь по-настоящему. Вот условие всякой истинной помощи, которую человек оказывает человеку, точно так же как это и единственное условие помощи, оказываемой человеку
Таким образом в случае других аватар он ограничивает себя ради блага людей. Возьмём пример великого царя, Шри Рамы. Что он пришёл показать? Идеал кшатрия во всех отношениях такой жизни – совершенного сына, как и для любящего отца, так и для временно нерасположенной к нему приёмной матери. Ведь вы помните, что жена его отца, которая не была его матерью, послала его в лес перед самой коронацией, где он должен был быть объявлен наследником и он кротко ответил – «иду, мама». Совершенный как сын; совершенный как муж. Если бы он по своей воле не ограничил себя, чтобы показать, каким надо быть мужем для своей жены, как бы мог он показать свою печаль в лесу, когда Сита была похищена Раваной, как бы мог он высказать слова скорби, вызвавшие слёзы в тысячах глаз, обращаясь к травам и деревьям, зверям и птицам, богам и людям, с вопросом, где же его жена, его другое я, жизнь его жизни? Как бы он мог научить людей, чем должна быть жена для сердца мужа, если бы он не ограничил себя? Сознательно вездесущее божество не стало бы искать свою исчезнувшую возлюбленную. И будучи царём, он был таким же совершенным царём, каким он был совершенным сыном и мужем. Когда дело касалось благоденствия его подданных, когда нужно было подумать о безопасности государства, когда он вспоминал, что он как царь стоит перед Богом и должен быть совершенным в глазах своих подданных, чтобы они были верны и подчинялись ему так, как бывают верны лишь тому, о ком знают, что он велик, тогда даже жена оказывалась в стороне. Тогда наступало огненное испытание для Ситы, невинной и страдающей; она должна была пройти через него, чтобы показать, что и отвратительное прикосновение ракшаса Раваны не могло ни осквернить её, ни запятнать грехом. Когда бы сердце мужа вновь ни обратилось к ней она, как женщина, должна быть чиста, поскольку он не только муж, но и царь, а на троне, который люди почитали божественным, должна быть лишь чистота, незапятнанная, как свежевыпавший снег. Все эти ограничения были необходимы, чтобы дать совершенный пример человеку, и он мог учиться, повторяя добродетели, сделанные малыми специально, чтобы он мог их удержать в своей маленькой ладони.
Мы переходим ко второму огромному классу проявлений, упомянутых мною вначале под достаточно широким термином «авеша». Это не тот случай, когда человек прошлых вселенных поднялся до единства с Ишварой, но тот, когда человек поднялся настолько, что стал столь великим и совершенным в своих человеческих качествах, столь полным любви к Богу и человечеству и готовым служить им, что Бог уже может наделить его частью своего влияния, своей силы, своего знания и послать в мир как своё сверхчеловеческое проявление. Индивидуальное эго здесь остаётся, и в этом огромная разница. Сам человек здесь, хотя действующая сила – проявленный Бог. Потому такое проявление будет окрашено особыми чертами того, кто осеняется, и в мыслях этого вдохновенного учителя можно проследить особенности расы, индивидуальности, а также знаний человека в том воплощении, в котором имело место это великое осенение. Вот фундаментальная разница.
Здесь мы встречаемся с бесчисленными градациями и разновидностями, и если шаг за шагом спускаться по лестнице эволюции, мы дойдём до тех низших степеней, которые называют вдохновением. В случае авеши такое вдохновение обычно продолжается значительную часть жизни человека, как правило заключительную, и он сравнительно редко его лишается. Вдохновение, как его обычно понимают, это нечто более частичное, более временное. Божественная сила нисходит, озаряет на время человека, и тогда он говорит с авторитетом и знанием, которых вряд ли достиг бы в своём обычном состоянии. Таковы пророки, из века в век озарявшие мир, таковы были в древности и брахманы, бывшие устами Бога. Тогда на самом деле не было разницы между жрецом и пророком, оба соединялись в одном озарении, и их проповеди имели то же направление и излагали те же великие истины. Позднее по вине жрецов возникло различие, когда они обратились к деньгам, славе, власти – ко всем вещам, которые должны интересовать лишь молодые души, к людским игрушкам, которыми играют дети человечества, растущие при этом, если играют разумно. Жрецы стали формальными, а пророки встречались всё реже и реже, пока весь великий факт вдохновения не остался в прошлом, будто люди или Бог изменились – человек больше не божественен по природе, а Бог больше не желает говорить. Но вдохновение на всех своих стадиях является фактом и простирается куда дальше, чем некоторые из вас могут предполагать. Вдохновение пророков, духовно могущественное и убеждающее, необходимо, и они приходят в мир, чтобы придать духовной истине новый импульс. Но есть и обычное вдохновение, которое может разделить всякий, стремящийся проявить божественную жизнь, которой не лишён ни один человек, поскольку все сыны человеческие – сыны божьи. Уносились ли вы когда-нибудь на время в высшие, более мирные царства, при встрече чем-то прекрасным, с произведением искусства, чудом науки, величием философии? Теряли ли вы на время из виду земные мелочи, неприятности, мелкие беспокойства и раздражение, поднимаясь в более спокойную область, в свет, не принадлежащий обычной земле? Стояли ли вы когда-либо перед какой-нибудь удивительной картиной, где палитра художника расцветила холст всеми прекрасными цветовыми оттенками, которые только может дать человеческому глазу искусство? Видели ли вы какую-нибудь замечательную скульптуру, грациозные живые линии которой резец изваял из простого мрамора? Возносили ли вас божественные чары музыки, шаг за шагом, пока вам не начинало казаться, что это поют гандхарвы, и в этом нижнем мире слышатся отзвуки божественной флейты? Стояли ли вы на горной вершине, окружённые снегами, чувствуя величие недвижимой природы, проявляющей Бога так же, как и человеческий дух? Если вам знакомы какие-либо из этих мирных оазисов в пустыне жизни, тогда вы знаете, насколько всепроникающе вдохновение, как удивительны красота и могущество Бога, выразившиеся в мире и в человеке, тогда вы знаете, если не знали этого раньше, истинность великого заявления Шри Кришны, Возлюбленного: «Пойми, что всё царственное, благое, прекрасное и могущественное происходит из моего великолепия». [5] Всё – лишь отражение теджаса, [6] принадлежащего ему и только ему. Ведь как нет ничего во вселенной без его любви и жизни, так нет и красоты, которая не была бы его красотой, лучом неограниченного великолепия, одним маленьким лучом неиссякающего источника жизни.
5
Бхагавад-гита, X. 41.
6
Великолепие, сияние.
Вторая лекция
Источник Аватар и потребность в них
Братья!
Вы помните, что вчера, разделяя предмет на несколько частей, я выдвинула вопросы, которые нам следует по порядку разобрать. Вчера мы рассматривали вопрос «что такое аватара». Второй же вопрос, на который мы попытаемся ответить, «каков же источник аватар» – это вопрос, который заведёт нас глубоко в тайны космоса и для понятного ответа потребует наметить по меньшей мере общие контуры космического роста и эволюции. Сегодня я надеюсь, что мне удастся заняться и следующим вопросом – как возникает потребность в аватарах. Тогда на завтра нам останется вопрос об особых аватарах, и я постараюсь, если возможно, в завтрашней лекции коснуться девяти из десяти признанных аватар, как выделяющихся из прочих проявлений Высшего. Затем, если я смогу выполнить эту задачу, у нас останется ещё одно утро, которое я предлагаю всецело уделить изучению величайшего из аватар, самого Господа Шри Кришны. Насколько возможно, я попытаюсь выделить выдающиеся черты его жизни и деятельности, а может быть и ответить на невежественные обвинения, которые, особенно в последнее время, выдвигаются против него теми, кто нисколько не понимает его природы и великой работы, для выполнения которой он пришёл в мир.
Сегодня же мы начнём искать ответ на вопрос об источнике аватар, и вполне вероятно, что я поведу несколько незнакомую вам линию рассуждений, которая выведет нас за пределы обычных наших исследований, касающихся главным образом эволюции человека и пребывающей в нём духовной природы. Она перенесёт нас в те отдалённые, почти немыслимые для нас времена, когда наша вселенная лишь входила в проявление, когда закладывались самые её основы. Сам же ответ на вопрос, однако, весьма прост. Во всех религиях, признающих божественные воплощения, а это включает и великие мировые религии, источником аватар, то есть божественных воплощений, признаётся второе или среднее проявлении святой Триады. Не имеет значения, что у индусов говорят о Тримурти, а у христиан о Троице – основная идея та же самая. Если сначала остановиться на христианском символизме, то вы обнаружите, что каждый христианин скажет вам, что одно божественное воплощение в христианстве признаётся – ведь христиане верят лишь в одно особое воплощение – и воплощение это второго лица Троицы. Никто из них не скажет вам, что имело место воплощение Бога Отца, первоисточника жизни. Они никогда не скажут вам, что было воплощение третьего лица Троицы, Святого Духа, духа мудрости или творящего Разума, построившего мировую материю. Но они всегда утверждают, что это именно второе лицо, Сын, принявший человеческое подобие, проявился в этой форме ради спасения мира. И если вы проанализируете, что значит для христианского ума идея о втором лице Троицы – помня, что имея дело с чужой религией, нужно искать мысль, а не форму, смотреть на идею, а не на ярлык, поскольку мысли универсальны, в то время как формы разделяют, идеи идентичны, тогда как ярлыки являются признаками разделения – так вот, если вы будете искать мысль, стоящую за фразой о втором лице Троицы, то она окажется следующей: знак второго лица Троицы – это двойственность; оно также является и жизнью, лежащей в основе мира. Его могуществом миры были созданы, им же они поддерживаются и охраняются. Вы увидите, что в то время как говорится, что Дух Мудрости приводит беспорядок в порядок, создаёт космос из хаоса, проявленное Слово Бога или второе лицо Троицы строит формы этого мира, и именно по его образу создан человек. Так что когда мы обратимся к тому, что большинству из вас более знакомо – индусскому символизму, вы обнаружите, что источник всех аватар – Вишну, тот, кто проникает всю вселенную, что само имя Вишну и подразумевает, тот, кто поддерживает её и является её хранителем, всепроникающая жизнь, связывающая воедино всю вселенную и питающая её. Если взять знакомые всем нам имена лиц Тримурти – не философские сат, чит, ананда, означающие атрибуты высшего Брахмана, а более конкретные, Махадэву или Шиву, Вишну и Брахму, то как и в других религиях, выявится тот же факт – источником аватар окажется средний или центральный из них. Непосредственного аватара Махадэвы или Шивы никогда не было. Явления? Да. Проявления? Да. Пришествие в форме для особой цели, которой эта форма служила? О да. Возьмите Махабхарату, и вы найдёте в ней, как он является в форме охотника Краты, испытывая интуицию Арджуны, и борется с ним, испытывая его стойкость, смелость, и наконец, его преданную любовь к Махадэве. Но это была просто форма, принятая для некоторой цели, и тут же отброшенная, как только цель была выполнена; мы можем сказать, что это почти что иллюзия, игравшая особую роль, и исчезнувшая, как только всё задуманное было выполнено. Снова и снова вы будете встречать подобные явления Махадэвы. Вы можете вспомнить прекрасную историю, в которой он является в форме чандалы у врат собственного города Каши, когда особо осенённый его присутствием Шри Шанкарачарья входил со своими учениками в этот священный город. Он скрыл себя в форме неприкасаемого – ведь для него все формы одинаковы, а человеческие различия подобны песчинкам, теряющимся в его величии – он вывалял себя в пыли, чтобы великий учитель не мог пройти, не коснувшись его. И когда этот учитель потребовал дать ему дорогу, чтобы брахман мог пройти, не осквернившись прикосновением к парию, то Господь с помощью этой выбранной им формы сделал выговор тому, кого осеняла его сила, задав вопросы, на которые тот не мог ответить, таким образом поумерив его гордость и научив смирению. Он действительно принимал подобные формы, но это не то, что мы называем аватарами – просто мимолётные формы, а не проявления на земле, когда проживается целая жизнь и разыгрывается великая драма. Так же и с Брахмой – время от времени он проявлялся для какой-либо особой цели, но не было аватары Брахмы, к которому мы могли бы приложить этот очень чёткий и ясный термин.
Конечно же, для этого факта должна быть какая-то причина. Почему же мы не обнаруживаем источника аватар во всех трёх великих божественных проявлениях? Почему они исходит лишь из одного аспекта – аспекта Вишну? Мне не нужно напоминать вам, что есть лишь одно Я, а все используемые нами имена относятся лишь к аспектам проявления Высшего; мы не должны настолько разделять их, чтобы терять из виду стоящее за ними единство. Вспомните, что когда в сердце того, кто поклонялся Вишну, возникло враждебное чувство к приверженцу Махадэвы, лицо на образе Хари, перед которым он склонился, разделилось пополам, и с одной стороны появился Шива или Хара, а с другой – Вишну или Хари, и эти двое, улыбаясь одним лицом этому религиозному фанатику, сказали ему, что Махадэва и Вишну едины. Но в функциях их есть разграничение – и в космосе, и помогая человеку, они проявляются по разным линиям. Но эти линии видимого разделения существуют не для них, а для нас.
Конец ознакомительного фрагмента.