Белая богиня
Шрифт:
72 — главное число Стонхенджа: 72 дня летнего времени года. 72 — самое большое число солнца; 8, умноженное на 9 плодовитой луной. Луна — Латона, мать гиперборейского Аполлона, и она установила срок правления священного короля. Примерное совпадение солнечного и лунного календаря раз в 19 лет — 19 вращений солнца и 235 оборотов луны — указывали, что Аполлон должен был быть заново женат и коронован каждый девятнадцатый год во время весеннего равноденствия, когда он отмечал семимесячный праздник в честь луны. Число 19 присутствует в Стонхендже в виде 19 углублений, расположенных полукругом на юго-востоке арочного крута [159] . Старого короля ждала, возможно, судьба Аарона или Моисея, на которую едва намекнул Исход, а также судьба Диониса в Дельфах: быть раздетым и расчлененным своим преемником, а потом, когда части тела будут собраны, похороненным тайно в ковчеге с обещанием непременного великолепного воскрешения.
159
Число появляется также в двух царских брошах — "царских колесах", найденных в 1945 году в "иберийском" захоронении бронзового века в Ллухе на Майорке, где существовал культ Черной Девы, датируемом примерно 1500 годом до нашей эры. Первая — диск семи дюймов в диаметре, который пристегивался к плащу, украшенный солнцем с девятнадцатью лучами. Солнце заключено в две "ветки", из которых внешняя украшена тринадцатью листьями пяти разных видов, возможно, дикой оливы, oльхи, колючего дуба, плюща и розмарина, повернутых по часовой стрелке и против часовой стрелки, и у всех, кроме двух, на черенках есть почки или бутоны. На внутренней "ветке" пять кружков на равном расстоянии друг от друга, а расстояния между ними заполнены парами листьев тех же растений, что на внешнем круге, кроме ольхи. Формула такова: тринадцать месяцев, пять богинь, властвующих над годом, девятнадцатилетнее правление.
По краю другого диска, поменьше, найденного в том же захоронении, располагается узор из девятнадцати полукружий; в центре — солнце с двадцатью одним лучом, а между солнцем и узором — две переплетенные "ветки" — на внутренней сорок пять маленьких шишек, на внешней — двадцать сердец. Головка булавки сделана в виде лебединой головы, наверное, как и на другой броши, но там она утеряна. Формула такова: девятнадцатилетнее правление с новой жертвой (двадцать сердец) в начале каждого года, двадцатая жертва — царь. Белый лебедь, его мать, унесет его в свой гиперборейский рай. Двадцать один — число лучей на солнце Эхнатона. Сорок пять — пять богинь года, умноженные на число девять, чтобы показать, что каждая — ипостась богини луны.
Насколько мне известно, в бронзовом веке и в начале железного века кузнецы, которые, как поэты и врачеватели, непосредственно подчинялись Музе, никогда не украшали свои работы бессмысленным орнаментом. Все, что они делали, — меч, наконечник копья, щит, нож, ножны, застежка, кувшин, кружка, ведро, зеркало — имело магические свойства, о которых говорили форма и размеры узоров. Немногие археологи думают об этом, отчего музейные описания — скучное чтение. Например, в "Каталоге древностей раннего железного века" (1905) Британского музея экспонат 140 являет собой бронзовую гривну из Лохар Мосс, Дамфришир. Об экспонате написано, что бусины на нем в форме дыни и из бирюзового цвета стекла, часто встречающегося в римской Британии. А надо было бы написать, что таких бусин тринадцать, на каждой семь граней, и рисунок на пластине, имеющей форму полумесяца, — переплетение девяти "5": изобилие лунных символов. Точно так же с ажурным бронзовым диском (экспонат 122), найденным в Темзе у Хэммерсмита. Он интересен тем, что солнце на нем — с восемью лучами и перечеркнуто мальтийским крестом, но автор описания замечает лишь, что по стилю это напоминает ажурные бронзовые конские нагрудники из галльского захоронения колесницы в Сомм Бион (рlаtе III), один из которых украшен перечеркивающими крестами. Это кажется неуместным, если не обратить внимание на три свастики на нагруднике и на числа 9 и 13, типичные для орнамента на уздечке, найденной там же.
Обычно Стонхендж датируют 1700–1500 гг. до н. э. и рассматривают как работу круглоголовых захватчиков Британии. Камни так хорошо обработаны и пригнаны, что один уважаемый археолог, Дж. Ф. Кендрик из Британского музея, предположил, будто они были поставлены лишь во времена белгов, однако более подходящее объяснение этого — учеба архитекторов в Египте или Сирии.
Если тогдашний бог Стонхенджа был родичем Иеговы с Фавора и Сиона, то, наверное, должны оправдаться ожидания найти табу на еду и убийство определенных животных, общие для Палестины и древней Британии, ибо табу распознать куда легче, чем догмы. Это предположение не-трудно проверить, если узнать, были ли годные в пищу, но табуированные в Левите животные, которые водились в обеих странах, так же табуированы в Британии. Есть только два таких животных: свинья и заяц, так как "кролик" в Левите [160] — не британский кролик, а даман, живущий в Сирии и посвященный Тройственной Богине из-за треугольной формы его зубов и того, что он обыкновенно приносит троих детенышей.
160
В Библии короля Иакова третий зверь — "coney" (кролик); в православной Библии — тушканчик.
И заяц, и свинья были под запретом в древней Британии: о заячьем табу нам известно от Плиния, а то, что заяц считался королевским зверем, подтверждается рассказом о зайце, которого Боадиция [161] взяла в битву. Крестьяне из Керри до сих пор не едят зайчатину: они говорят, что это все равно что есть собственную бабушку. Заяц — священное животное, думаю, потому, что он очень быстрый и очень плодовитый (Геродот пишет, что зайчиха может зачать, уже будучи на сносях) и может совокупляться открыто, как голубь, собака, кошка или татуированный пикт. Положение созвездия Зайца в ногах Ориона предполагает, что заяц был священным животным и у пеласгов тоже. Свинья также священна в Британии, и запрет есть свинину сохранялся до самых последних времен в Уэльсе и Шотландии; но в Египте и, согласно Исайе, среди хананеев Иерусалима это табу нарушалось раз в году зимой во время свиного праздника, то есть Праздника Головы Вепря. Табу на рыбу, нестрогое в законе Левита, было строгим в Британии и у египетских священнослужителей и приносило много неудобств. Оно сохранялось в некоторых районах Шотландии до недавнего времени. Табу на птиц, уже упомянутое, когда речь шла о чибисе, общее для Британии и Ханаана, относилось ко множеству птиц. Морская свинья (бурый дельфин), неправильно переведенный как барсук [162] , чьей шкурой покрыт Ковчег Завета, всегда был одной из трех королевских "рыб" Британии, а две другие — кит, первое живое существо, сотворенное Иеговой (под именем кита подразумевается и нарвал), и осетр, который не водится в Иордане, но был священен в пеласгийской Греции и Скифии. Согласно Элиану, рыбаки, поймавшие осетра, украшали гирляндами себя и свои лодки. Согласно Макробию, его подавали на стол, украсив его голову цветами, под звуки свирели.
161
Боадиция — жена вождя одного из племен восточных бриттов, возглавившая мятеж против римлян. Потерпев поражение, покончила с собой.
162
В православной Библии — "кожи синие" (см., например, Числа 4:6 и дал ее).
Иудеи, похоже, переняли эгейскую часть своей культуры, которая была у них общей с наследниками тех, кто пришел в Британию в бронзовом веке, частично у данайцев Тира и савеев Харрана, но в основном (о чем уже было сделано предположение в главе четвертой) у филистимлян, под властью которых они находились довольно долгое время. Филистимляне, или пуресати, — иммигранты из Малой Азии, смешавшиеся с грекоговорящими критянами. Те, что пришли из Газы, принесли с собой культ Зевса Марнаса (говорят, это значит на языке критян "рожденный девой"), который существовал также в Эфесе, и в течение некоторого времени Пользовались эгейским письмом после того, как жители Библа приняли вавилонскую клинопись. Город филистимлян Аскалон, как сообщает Ксанф, лидийский историк древних времен, был основан неким Аскалом, дядей Пелопа из Эниты, на южном берегу Черного моря, где царем был Асиам, уроженец тех же мест. Среди филистимлян, упомянутых в Библии, есть Фирам и Анхус, которых можно отождествить с троянским и дарданским именами Приама и Анхиса. Дарданы были среди племен, возглавляемых хеттами, которых Рамсес II разгромил в битве при Кадеше в 1335 году до нашей эры. Возможно, что левитский список табуированных животных и птиц израилиты переняли у филистимлян, а потом записали в девятом веке до нашей эры, когда ликийская история о Прете, Антее и Беллерофонте была зачем-то переделана в историю Иосифа — Антея стала женой Потифара.
Эйвбери можно точно датировать концом третьего тысячелетия до нашей эры. Это круглое земляное укрепление с кольцом из ста столбов, внутри которого два отдельных святилища. Все камни очень массивные и необработанные. Святилища тоже представляют собой круги из столбов, точное число которых неизвестно, потому что многие исчезли, а оставшиеся стоят беспорядочно, так что сделать расчеты невозможно. Но, вероятно, их было по тридцать. Внутри обоих кругов были еще круги из двенадцати столбов. В одном из них стоял один алтарный столб, а в другом — три.
Сто месяцев — число лунных месяцев в пеласгийском Великом годе, который заканчивался примерным совпадением лунного и солнечного календарей, хотя куда более грубым, чем девятнадцатилетний год. Цари-близнецы правили по пятьдесят таких месяцев, отчего, по-видимому, и поставлены два храма. Если в одном храме столбов внешнего круга было 29, а в другом — 30, то они символизировали месяцы из двадцати девяти и тридцати дней, как в афинском календаре — лунный цикл длился 29 с половиной дней. По аналогии с описанием в Исходе (24:4) мы можем сделать вывод, что внутренние круги символизировали царя и его двенадцать вождей, хотя в одном случае центральных алтарей было три, возможно, в честь царя как трехголового Гериона.
Извилистая дорога пересекает Эйвбери с юго-востока на юго-запад и огибает два кургана, один — в виде фаллоса, а другой — в виде мошонки. На юге, дальше, поднимается холм Силбери, самый большой искусственный холм в Европе, стоящий на пяти акрах земли, с плоской вершиной того же диаметра, что Новая Мыза, но на тридцать футов выше. Я считаю, Силбери был британской Крепостью со Спиралями, как Новая Мыза — ирландской, и святилищем-оракулом Брана, как Новая Мыза — Дагды. Эйвбери не использовали для захоронений.
Есть еще одна интересная тема для поэтических размышлений. Почему порядок гласных в "Beth-Luis-Nion"-алфавите, А.О.U.Е.I., то есть фонетически выражающий прибывание и убывание года с и в качестве кульминации, был изменен в кадмейском и латинском алфавитах на А.Е.I.О.U.? Дело, вероятно, в числовых значениях, приписываемых гласным в средневековой ирландской литературе: А — 1,Е — 2,I — 3,0–4. Число 5 соотносилось с В, первой согласной алфавита, но, вероятно, поначалу принадлежало U, то есть гласной, не имеющей числового значения в этой системе, но своим видом напоминающей латинскую цифру V. Если гласные рассматривались как выразители определенного времени года: А — Новый год, О — весна, U — лето, Е — осень и I — зима, то первоначальные числовые значения имеют поэтический смысл. А — 1, как новогодняя богиня начала; Е — 2, как осенняя богиня возбуждения и единоборства; 1–3, как зимняя богиня смерти, изображаемая в виде Трех парок, или Трех фурий, или Трех Грай, или Трехголовой собаки; О — 4, как весенняя богиня прибавления; U — 5, как летняя богиня, зеленая середина лета, царица всех пяти богинь. Дальше можно предположить, что первоначальные числовые значения пеласгийских гласных (А –1, Е — 2, I — 3, О — 4, U — 5) дали мысль создателям кадмейского алфавита логически правильно расположить гласные, то есть в простой арифметической прогрессии.
Числовые значения, распределенные ирландцами между оставшимися буквами "Beth-Luis-Nion"-алфавита с тринадцатью согласными, были такими:
Почему согласным дано то или иное число, можно спорить, но определенный поэтический смысл просматривается в некоторых случаях. Например, 9 — число, традиционно относящееся к "Соll" (орех, то есть дерево мудрости); 12 — число, традиционно относящееся к дубу (у царя-дуба двенадцать веселых дружков); 15 — число "Ruis", последнего месяца, потому что в алфавите всего пятнадцать согласных. Числа 8 и 16 представляют F и S, которые следуют за весенней гласной О, или 4, и это имеет смысл в контексте прибавления. То, что Н и U отказано в числовом значении, заставляет предположить, что они по религиозным соображениям были убраны из алфавита, так как U — гласная Богини Смерти-в-Жизни, которую вытеснил бог солнца, а Н — согласная "Uath", несчастливого или сверхсвященного месяца мая.
Если числовая система аполлонийского происхождения и принадлежит тому периоду, когда ирландцы подпали под греческое влияние, возможно, что Р было дано число 7, L –14, N — 13 в честь Аполлона, так как приписывание этих чисел согласным его семибуквенного греческого имени превращает его в мини-календарь: Р — 7 дней недели, LL. — 28 дней обычного месяца, N — 13 месяцев, на которые условно разделен год. Значения гласных дополняют список: А — 1 лишний день, O-4 недели месяца, O-долгая — 2 половины года. Получается — APOLLON.