Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии
Шрифт:
До тех пор, пока вы не начнете ожидать неожиданного,
вы никогда не найдете истину,
потому что ее тяжело найти
и тяжело достичь.
Природа любит прятаться.
Это игра в прятки. Она прекрасна такая, какая есть! Природа не лежит на поверхности, она скрывается в центре. Природа подобна корням деревьев – самое главное скрыто глубоко под землей. Никогда не думайте, что дерево – самое главное. Дерево – всего лишь периферия, на которой появляются листья, цветы и плоды, это периферия. Настоящее дерево существует под землей, в темноте. Оно скрыто в темном чреве земли. Вы можете срубить дерево – появится
Вы – не на поверхности вашей кожи, это периферия. Вы глубоко, скрыты под землей. Бог тоже находится не на поверхности. Наука продолжает узнавать все больше и больше о поверхности, все больше узнавать о коже. Но как глубоко ни продвигается наука, она никогда не проникает в настоящую глубину, потому что она изучает снаружи. Снаружи вы можете получить знания только о коже. Настоящее же сокрыто внутри, в находящейся глубоко внутри сокровищнице. В вас оно тоже сокрыто в находящейся глубоко внутри сокровищнице. Вы живете на периферии, вы упускаете его. А существование имеет центр – и этот центр сокрыт.
Природа любит прятаться.
Почему? Почему природа любит прятаться? Потому что это – игра. В детстве вы, должно быть, играли в прятки. Для Гераклита существование – это игра, это лила. Существование прячется, и это прекрасно, а вы должны искать. И через эти попытки найти вы растете.
Есть два типа людей. Одних я называю не-открывателями: они остаются на периферии, а других – открывателями, они движутся к центру. Люди, живущие на периферии, – мирские люди. Рынок – это периферия; политика – это периферия; успех, достижения – это периферия. Этот тип людей – не открыватели, не искатели приключений. Даже если они отправятся на Луну, это не будет приключением, потому что они останутся на периферии. Настоящее приключение религиозно. Оно – в движении к самому центру существа. Сначала вы должны двигаться внутрь себя, потому что вы – мир в миниатюре. Вы движетесь к своему центру и из этого центра получаете первый проблеск того, как устроен мир.
Истинное сокрыто.
На периферии есть волны, на периферии есть мечты, на периферии есть только внешнее. Глубоко внутри, в самом сердце существования, находится скрытое. Гераклит называет это скрытое гармонией.
Двигайтесь к существу, к центру, к самой земле. Всегда ищите корни. Пусть вас не вводит в заблуждение листва. Но вы одурачены листвой. Если женщина прекрасна снаружи, вы влюбляетесь, вы влюбляетесь в листву. Но эта женщина может и не быть прекрасной внутренне, она может быть совершенно уродливой – и тогда вы в ловушке. Есть внутренняя привлекательность, когда внутри горит свет, когда свет просачивается и на периферию, вы не видите, откуда он появляется. Вы можете видеть прекрасную и вместе с тем уродливую женщину. И вы можете видеть противоположное: уродливая женщина и в то же время прекрасная. Когда уродливая женщина прекрасна, вы не можете найти источник, где он располагается, потому что кожа на виду, форма и физиология непривлекательны – что-то внутреннее привлекает вас. Когда встречается женщина, прекрасная и снаружи, и внутри, – это совершенно непостижимо. Вот тогда и появляется харизма. Иногда вы чувствуете вокруг человека харизму. Харизма означает, что есть некоторая скрытая гармония между поверхностью и центром, в этом случае личность обладает магнетизмом, чем-то божественным.
Эта встреча периферии и центра и есть скрытая гармония.
Природа любит прятаться.
Почему? Потому что только в том случае, если она будет прятаться, игра сможет продолжаться и продолжаться, иначе игра остановится. Игра продолжается, это вечная игра.
Помните также и об этом: даже если вы нашли, игра продолжается, но тогда она имеет другое качество. Никогда не думайте, что, когда вы найдете сокровенный центр, игра остановится. Нет, игра продолжается. Теперь уже сознательно много раз вы движетесь из скрытого центра, сознательно вы даете природе еще один шанс спрятаться – но теперь сознательно. Это похоже на двух играющих детей – первый знает, где спрятался второй. Он ищет повсюду, кроме того самого места, бегает и бегает вокруг, чтобы игра была качественной. Он знает, где вы прячетесь, он может просто подбежать и поймать вас, но он будет бегать и бегать вокруг.
Будды продолжают играть, но игра меняется. Теперь они знают, теперь нет беспокойства. Теперь нет желаний, теперь нечего достигать. Теперь это простая игра. У нее нет цели… она просто продолжается.
Поэтому есть две возможности: игра без знания – это то, что происходит с вами… И в силу своего невежества вы принимаете игру всерьез. Серьезность превращается в болезнь. Из-за нее вы становитесь грустными. Ко мне приходят люди: если они медитируют, но не достигают, то они очень серьезны, очень огорчены. Я говорю: не надо расстраиваться, так как единственное, что нужно понять, что это – игра! Не нужно торопиться, чтобы закончить ее. Это не бизнес. Пусть она продолжается как можно дольше. Зачем так торопиться? Зачем так напрягаться? В этом бесконечность, в этом вечность, спешить некуда. Всегда будете вы, всегда будет игра – всегда была и всегда будет.
Смотрите на мир проще! Смотрите на мир просто!
Он всегда рядом, его можно найти в любой момент. Но зачем так торопиться? Расслабьтесь – если вы сможете расслабиться, то быстрее достигнете центра. Если вы торопитесь, то остаетесь на поверхности, потому что торопливое, напряженное состояние ума не может двигаться к более глубоким сферам бытия. Только терпение поможет вам постичь суть, самую суть.
Природа любит прятаться.
Прекрасно, что природа любит прятаться. Природа – не эксгибиционист. Такое впечатление, что листва – просто способ спрятаться. В цветке искусно прячется Бог. Если вы будете просто смотреть на цветок, вы упустите.
Один английский поэт, Теннисон, сказал и был абсолютно прав: «Если я смогу понять цветок в его тотальности, я пойму Бога». Он прав! Если вы сможете понять камешек на берегу во всей его тотальности, вы поймете Бога, потому что все это – укрытия. Цветок – укрытие. Камешек – тоже укрытие. Он прячется везде – миллионы форм. Где бы вы ни были, он здесь, во всех формах вокруг вас. Любая форма может стать дверью. Как только вы готовы войти, когда вы не ожидаете, когда вы не желаете, когда вы ни о чем не просите, ничего не проецируете, вдруг открывается дверь.
Владыка, чей оракул – в Дельфах,
не говорит и не утаивает,
но подает знаки.
В Дельфах есть один древний греческий храм, люди приходили туда к дельфийскому оракулу с вопросами. Но оракул в Дельфах никогда ничего не говорил, он просто подавал знаки. Гераклит использует это в качестве иносказания. Он говорит, что Бог, абсолют, целое, никогда не говорит «да» или «нет», он просто подает знаки. Он поэтичен. Он показывает вам символы. Не пытайтесь их толковать. Если вы станете толковать, то упустите. Просто наблюдайте, и пусть этот знак глубже проникнет в вас и запечатлеется в вашем сердце. Не пытайтесь сразу же найти значение, потому что кто должен найти это значение? Если его найдете вы, оно будет исходить от вас. Просто позвольте знаку, символу запечатлеться в вашем сердце, и однажды жизнь раскроет его значение. Вы просто живите с ним, пусть он просто будет с вами.
Например, вы приходите ко мне и спрашиваете: «Как продвигается моя медитация?» Вы спрашиваете меня, я улыбаюсь. Я дал вам знак. Что вы теперь будете с ним делать? Вы можете его истолковать. Это первое, к чему склоняется ум. Вы будете думать: «Ага, он улыбается, это означает, что я достигаю, он говорит „да“, значит все хорошо. Я – на правильном пути». Ваше эго чувствует удовлетворение. Если вы пребываете в хорошем настроении, то ваше толкование будет таким. Если у вас плохое настроение, то вы подумаете: «Он улыбается – не говорит „да“, просто вежлив со мной, а я двигаюсь в никуда».