Беседы с Шри Раманой Махарши I

Махарши Рамана

П. По священным книгам [пураны].

М. Да. Кто-то расскажет вам о Бхагаване или о Боге. В послед­нем случае Бог Сам является вашим Учителем. Какая разница в том, кто Учитель? Мы в действительности едины с Учителем или с Бхагаваном. Учитель – это Бог; это открывается в конце концов. Нет разницы между человеком– гуру и Богом– гуру.

П. Если мы совершили доброе дело [пунья], то это достижение с нами останется, я надеюсь?

М. Вы будете пожинать эти плоды как свою судьбу [прараб­дха].

П. Не послужит ли мудрый Учитель огромной помощью

в ука­зании Пути?

М. Да. Если вы продолжаете работать, руководствуясь имею­щимся светом, то встретите своего Учителя, поскольку он сам будет искать вас.

П. Есть ли разница между само-отдачей [прапатти] и путем йоги провидцев?

М. Путь знания [джняна марга] и путь любви [бхакти марга, прапатти] – это одно и то же. Само-отдача приводит к Осознанию так же, как и само-исследование. Совершенная само-отдача означает, что у вас больше нет мысли о "я". Тогда все ваши предрасположенно­сти [самскары] смываются и вы становитесь свободны. Вы переста­нете существовать как отдельная личность в конце обоих путей.

П. Разве в результате наших действий мы не пойдем на небо [сварга]?

М. Это утверждение столь же истинно, сколь и наличное бытие. Но если мы будем исследовать, кто мы, и обнаружим Атман, то зачем тогда думать о небе и т. п.?

П. Я не должен стараться избежать нового рождения?

М. Да. Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перевоплощениях или даже о данном воплощении и т. п.? Поэтому найдите, откуда возникает данная проблема, и в этом месте вы обнаружите её решение. Вы откроете, что нет ни рождения, ни забот настоящего момента, ни несчастья и т. п. Всё есть ТО; всё есть Блаженство. На самом деле мы свободны от перевоплощения. Так зачем беспокоиться о стра­даниях перевоплощения?

20 [32]. Посетитель: Святые Шри Чайтанья и Шри Рамакриш­на плакали перед Богом и добились успеха. Не это ли путь, кото­рому стоит следовать?

М. Да. Там была мощная сила [шакти], которая провела их через все те переживания. Доверьте той громадной силе донести вас к вашей цели. Слезы часто считаются знаком слабости. Эти великие люди были, конечно, не слабы. Слезы же суть только мимолетные знаки того великого потока, несущего их. Мы долж­ны смотреть на достигнутые цели.

П. Можно ли заставить это физическое тело исчезнуть?

М. К чему этот вопрос? Вы не можете иначе понять, являетесь ли вы телом?

П. Можно ли достичь исчезновения из виду [антардхана], как это делали йоги Васиштха и Вишвамитра?

М. Это просто физические проблемы. Разве в этом существо ваших интересов? Разве вы не Атман? Зачем беспокоиться о других вещах? Берите суть, отвергайте прочие ученые теории как бесполезные. Те, кто считают, будто физическое исчезновение оз­начает свободу, ошибаются. Такие вещи не нужны. Вы – не тело; тогда какое имеет значение, если оно исчезает тем или иным образом? В таком необыкновенном явлении нет большого досто­инства. Что важно и что не важно? Имеет значение только дости­жение Реальности. Фундаментальным фактом является утрата "я", а не утрата тела. Отождествление Атмана с телом – это подлинная зависимость. Оставьте это фальшивое понятие ("я") и интуитивно воспринимайте Реальность. Только это существенно. Если вы плавите золотое украшение для проверки, золотое ли оно, то разве имеет значение, как оно расплавлено: целиком или по частям, или какую форму имело украшение? Вас интересует только, является ли оно золотым. Мертвый человек не видит сво­его тела. Только оставшийся в живых думает о способе, которым расстаются с телом. Для Осознавшего Себя нет смерти ни с телом, ни без него; Осознавший человек сознаёт всё одинаково и не ви­дит никаких различий. Для него одно состояние не выше другого. Для стороннего наблюдателя судьба тела Освобожденного тоже не должна быть предметом заботы; пусть лучше он позаботится о себе самом. Осознайте Себя; после Реализации будет время подумать о том, какую форму смерти вы предпочитаете. Это именно ложное отождествление Атмана с телом и вызывает идею предпочтения и т. д. Разве вы тело? Сознавали ли вы его, когда крепко спали про­шлой ночью? Нет! Что же это такое существует в настоящий момент и беспокоит вас? Это – "я". Освободитесь от него и будьте счастливы.

21 [33]. Посетитель: "Высочайший Дух [Брахман] – реален. Мир [джагат] – иллюзия" – это главное высказывание Шри Шанкарачарьи. Однако другие говорят: "Мир – Реальность". Где же правда?

М. Оба утверждения верны. Они соответствуют различным ступеням духовного развития и высказаны с различных точек зрения. Духовно устремленный [абхьяси] начинает с определения, что являющееся Реальностью существует всегда. Затем он отрица­ет мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется. Такое не может быть Реальностью: "Не это, не это!" Искатель в конце кон­цов достигает Атмана и находит Единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое как нереальное обна­руживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реально­стью, и мир также – Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия. Опять же, слово "Реальность" ис­пользуется в разных смыслах, и некоторые мыслители пользуют­ся им довольно свободно для характеристики объектов. Они гово­рят, что отраженная [адхьясика] Реальность допускает степени, которые именуются так:

1. Вьявахарика сатья (реальность повседневной жизни); я вижу этот стул, и он реален.

2. Пратибхасика сатья (иллюзорная реальность); иллюзия змеи в свёрнутой кольцом веревке. Подобная кажимость реальна для человека, который так думает. Этот феномен проявляется в ка­кой-то момент времени и при определенных обстоятельствах.

3. Парамартхика сатья (окончательная реальность). Реально то, что не меняется, остаётся всегда одним и тем же.

Если слово "Реальность" использовать в таком более широком смысле, то можно сказать, что мир имеет уровни относительной реальности – повседневной жизни и иллюзии [вьявахарика и пра­тибхасика сатья]. Некоторые, однако, отрицают реальность по­вседневной жизни [вьявахарика сатья] и рассматривают её толь­ко как проекцию ума. Согласно им, это только пратибхасика са­тья, т. е. иллюзия.

ОТЧЕТ ЙОГИНА РАМАЙИ О СВОИХ ПЕРЕЖИВАНИЯХ

22 [34]. Пребывание в присутствии Махарши приносит покой ума. Я привык сидеть в самадхи три или четыре часа подряд. После этого я чувствовал, как мой ум приобретает форму и снова выходит изнутри. Посредством постоянной практики и медита­ции он [ум] вошел в Сердце и слился с ним. Я делаю вывод, что Сердце – место отдыха ума. Результатом того, что ум вошел в Сердце, является покой. Когда ум поглощен Сердцем, Атман осознан, реализован. Это можно почувствовать даже на стадии концентрации [дхарана].

Я спросил Махарши о созерцании. Он учил меня следующим образом: «Когда человек умер, готовят погребальный костер и тело кладут плашмя на него. Костер зажигают. Сначала сгорит кожа, потом мышцы, потом кости, пока всё тело не превратится в пепел. Что остается после этого? Ум. Возникает вопрос: "Сколько чувств существования в теле – одно или два?" Если два, то почему люди говорят "я", а не "мы"? Следовательно, правильный ответ – одно ("я"). Откуда оно появилось? Какова его природа [сварупа]? При этих вопросах ум также исчезает. То, что после этого остаётся, видится как "я". Следующий вопрос – "Кто я?" Только Атман. Это – созерцание. Именно так я сделал. При помощи этого процес­са разрушается привязанность к телу [дехавасана]. Эго исчезает. Сияет только Я. Один из методов закрепления временного успоко­ения умственной активности [манолайя] состоит в общении с Муд­рецами. Они – знатоки самадхи, которое стало легким, естествен­ным и непрерывным. Те, кто находятся в тесном контакте с Мудре­цами, постепенно впитывают от них привычку к самадхи».