Беседы с Шри Раманой Махарши I

Махарши Рамана

М. Отличаются ли они друг от друга? Все эти вопросы возни­кают только в уме. Ум возникает при пробуждении и успокаивает­ся в глубоком сне. Пока есть ум, будут такие вопросы и сомнения.

П. Должны быть последовательные стадии продвижения на пути к обретению Абсолютного. Существуют ли степени Реально­сти?

М. Нет степеней у Реальности. Существуют степени опыта джи­вы, но не Реальности. Если что-либо может быть обретено как новое, то оно может быть так же и утрачено, тогда как Абсолют­ное – это Основа, здесь и сейчас.

П. Если это так, то почему мы до сих пор ЕГО не знаем [ава­рана]?

М.

Для кого существует это невежество (сокрытие)? Разве Абсолютное говорит вам, что ОНО сокрыто? Это именно джива говорит, что нечто скрывает Абсолютное. Выясните, для кого су­ществует это невежество.

П. Почему в Совершенстве присутствует несовершенство? Дру­гими словами, как Абсолютное стало относительным?

М. Для кого эта относительность? Для кого это несовершен­ство? В Абсолютном нет несовершенств, и ОНО не может спраши­вать. Неодушевленное (тоже) не может задать вопрос. Между этими двумя поднялось нечто, которое задает эти вопросы и ис­пытывает это сомнение.

Кто это? Тот, кто сейчас возник? Или тот, кто вечен?

Будучи совершенным, почему вы чувствуете себя несовершен­ным? Таково учение всех религий. Какими бы ни были пережива­ния, испытывающий их один и тот же.

"Я" – это пурна, совершенство. В глубоком сне нет разнообразия. Это и указывает на совершенство.

П. Будучи совершенным, почему я не чувствую этого?

М. В глубоком сне не чувствуется и отсутствие совершенства. Если "Я" в глубоком сне совершенно, то почему бодрствующее "Я" чувствует себя несовершенным? Потому что тот, кто чувствует несовершенство, является незаконнорожденным ответвлением, обособлением от Бесконечного – отделением от Бога.

П. Я – тот же самый во всех трех состояниях. Погрузилось ли эго в меня или это я запутался в нем?

М. Возникло ли что-нибудь без вас?

П. Я всегда один и тот же.

М. Поскольку вы видите это, оно и кажется появившимся. Вы чувствовали эту трудность в глубоком сне? В чем новизна сейчас?

П. Чувства и ум.

М. Кто говорит это? Разве спящий? Если так, то ему следовало спросить об этом также и в глубоком сне. Тот, кто спал, упущен, некий незаконный отросток выделил себя и говорит сейчас.

Может ли что-либо новое появиться без участия вечного и совершенного? Подобные обсуждения сами по себе вечны. Не занимайтесь ими. Обратитесь вовнутрь и положите всему этому конец. Диспуты и споры никогда не кончатся.

П. Проявите мне ту Милость, которая кладет конец всему это­му беспокойству. Я пришел сюда не спорить. Я только хочу узна­вать.

М. Узнайте сначала, кто вы. Это не требует ни шастр, ни уче­ности. Это просто переживание. Состояние Бытия постоянно при­сутствует здесь и теперь. Вы упустили самого себя и ищете руко­водства у других. Целью философии является обращение вас во­внутрь. "Если ты знаешь собственное Я, никакое зло уже не может настичь тебя. Поскольку ты спросил меня, я и дал тебе это поуче­ние" [85] .

85

Шри Бхагаван процитировал один из текстов Веданты.

Эго возникает, только держась за вас (Я, Атман). Держитесь и вы сами, и эго исчезнет. Но до этого мудрец будет говорить: "Я здесь",

а невежественный будет спрашивать: "Где?"

П. Суть этой проблемы лежит в "Познай Себя".

М. Да. Именно так.

126 [133]. М. В Адвайте есть две школы: Дришти сришти [одно­временное творение] и Сришти дришти [постепенное творение].

Существует тантрическая адвайта, которая признаёт три прин­ципа: джагат, джива, Ишвара – мир, душа, Бог. Эти три принципа реальны, но реальность не заканчивается на них. Она выходит за их пределы. Такова тантрическая адвайта. Реальность безгра­нична. Эти три принципа не существуют отдельно от Абсолютной Реальности. Все согласны с тем, что Реальность проникает всё; таким образом Ишвара принизывает дживу; поэтому джива [душа] вечна. Её знание не ограничено, она только воображает ограни­ченность своего знания. На самом деле она обладает бесконечным знанием, граница которого – Молчание. Эту истину открыл Дак­шинамурти. Для тех, кто всё ещё воспринимает эти три принципа, говорится, что последние реальны. Они сопутствуют эго.

Да, образы богов описаны очень детально. Подобные описа­ния только указывают на конечную Реальность. Иначе почему такое внимание уделено каждой детали? Подумайте об этом. Образ является только символом. Лишь то, что находится за пределами имени и формы, является Реальностью. Шайва Сид­дханта и Веданта имеют общую цель – одну и ту же Истину. Иначе как мог Шри Шанкарачарья, величайший представитель адвайты, петь хвалу богам? Очевидно, что он делал это созна­тельно.

Собеседник честно признался, что его вера в Шайва Сиддханту, Веданту и т. п. была поколеблена после чтения бахаистской лите­ратуры. Он сказал: Пожалуйста, спасите меня.

М. Познайте Себя, Атмана, присутствующего здесь и сейчас; вы станете спокойным и не будете колебаться.

П. Бахаисты читают мысли других людей.

М. Да. Это возможно. Некто другой прочел ваши мысли. Дол­жен быть тот, кто знает состояние вашего ума. Это всегда присут­ртвующая Истина, которую надо осознать. Истина непоколебима.

П. Проявите мне Милость.

М. Милость всегда есть и не даётся. К чему рассматривать "за" и "против" того, являются ли Бахаулла и другие воплощениями (Бога)? Познайте Себя. Считайте Бахауллу Истиной. Может ли он существовать отдельно от Истины? Ваши верования могут ме­няться, но не сама Истина.

П. Покажите мне истину Сиддханты и т. д.

М. Следуйте их инструкциям и если после этого у вас возник­нут сомнения, то можете спрашивать. Строгое соблюдение тех инструкций приведет вас лишь к мауне. Различия воспринимают­ся только во внешних объектах. Если вы будете следовать их инструкциям, то все различия исчезнут. Никого, кроме сына коро­ля, не называют принцем; поэтому только ТО, которое совершен­но, и называют Совершенством.