Шрифт:
Сегодня мой день рождения. Мне исполнилось 77 лет. И я скоро умру. Я чувствую это. Я всегда это чувствую. Но это меня не пугает. Я жду этого. Жду, что умру наконец навсегда.
Я умирала сотню раз. Не именно сотню, но так много, что сбилась со счёта. И в каждой следующей жизни я помню свои предыдущие. Сначала я думала, что это нормально, и у всех так. Но потом поняла, что нет. И мне стало страшно.
Воспоминания о прошлой жизни не приходили сразу. Поначалу я росла обычным беззаботным ребёнком. Но постепенно, ближе к пубертатному периоду, примерно в 12–13 лет, отдельные картинки и даже мысли из прошлого начинали посещать
Я пыталась изучать этот вопрос, когда женщинам начали давать право голоса и разрешать что-либо изучать и чем-то интересоваться. И опять-таки привлекла к себе ненужное внимание, закончившееся опытами с моим мозгом и лоботомией.
В следующей жизни после лоботомии я попыталась найти данные о себе, о той подопытной себе, чей мозг так зверски исследовали. И я нашла данные об этом эксперименте. Хотя большая часть информации была засекречена. Но то, что я нашла, убедило меня, что я действительно вспоминаю свои реально прожитые жизни.
Но что это значит? И есть ли ещё такие же люди, как я? Я начала изучать этот вопрос более тайно, не привлекая внимания. Но нашла лишь людей, которые могут вспомнить всю свою жизнь с самого детства в мельчайших подробностях. Их немного, всего я узнала о шести. Они могли рассказать, что ели или о чём говорили в любой конкретный день. Это очень необычная особенность, но это не давало никаких ответов на мои вопросы.
Почему я решилась записать всё это в дневник? Хороший вопрос. Я и сама не знаю. Наверное, решила проверить, а вдруг психологи и все, кто это советуют, правы, и записав свои мысли, станет легче. Или хотя бы понятнее. Да, дело в том, что я просто не понимаю этот мир. Не понимаю, почему это со мной происходит. Не почему именно со мной, а почему, вообще, это происходит. Уверена, если бы это происходило ещё с кем-то, мне не стало бы от этого легче.
Однажды я сидела на детской площадке. Мои дети играли с другими детьми, а я, как и другие мамы, сидела на лавочке. Одна мама, глядя, как её дети ссорятся за ведёрко, спросила:
– Ой, девочки, это только мои дети постоянно ссорятся?
– Нет, что ты, – возразила другая мама, – мои дети находят абсолютно любую причину для ссоры. То из-за мультиков спорят, то из-за игрушек. Кто первый пойдёт мыть руки после прогулки и так далее. Так что, ты не одна такая.
Другая мама с улыбкой добавила:
– У всех родителей дети ссорятся и свинячат. У нас бардак дома не прекращается, сколько ни убирай. Это нормально. Это же дети.
– Ох, девочки, вы меня успокоили, – вздохнула с облегчением первая мама, – я уж переживала, что только у меня так.
И я сидела чуть в стороне и думала: действительно, у многих так, если не у всех. Но от этого, правда, должно становиться легче?
Но многим становится легче, когда их боль или их трудности переживает кто-то ещё. Мне трудно это понять. Но я хотела бы понять. Неужели оттого, что другим тоже плохо, вам становится легче? Или вы боитесь быть особенными? Или вам кажется, что если у других нет таких же проблем, как у вас, то вы хуже их? Или разделённые трудности на психологическом уровне переносятся легче?
И с моей стороны это не лицемерие, я не считаю себя лучше других. Просто я часто совсем не понимаю людей, а порой и весь мир. Наверное, я слишком много думаю. Но, проживая столько жизней, невозможно не думать. Ведь зачем-то же нам дан разум. Но вот зачем мне дано столько жизней?
Раздумывая над всеми этими вопросами, однажды я обратила внимание на индуизм и буддизм, которые проповедовали сансару. Я узнала об этом понятии совершенно случайно, когда в одной из жизней была женой плантатора в XIX веке. Мы приехали в Индию внедрять новейшие на то время оросительные системы с использованием насосов. Там я и обратила внимание на буддизм.
Сансара подразумевает круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой. Это одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».
Я начала изучать всё, что находила об учении Будды. В основном буддизм мало чем отличается от остальных религий. Нужно жить духовно, отрекаясь от земных (мирских) благ, контролировать свой разум, не творить зло, творить лишь добро, помогать ближним. Нельзя поддаваться алчности, гордыне и демонам внутри нас.
Мне такой взгляд на жизнь был близок. Я стремилась к добру, ужасаясь и недоумевая от злости и жестокости мира. Но мне было странно, что все религии призывают отказываться от того, что приносит удовольствие и радость телу. Нужно питать лишь свой дух, даже через силу, веря, что только так можно достичь просветления, рая и тому подобного. Я умирала много раз, и никакого рая не видела. Совсем ничего. Закрыла глаза и через несколько секунд открыла уже в другой жизни. Я не говорю, что рая и ада нет. Может, есть, может, нет. Никто ведь не возвращался, чтобы рассказать. А люди, спасённые после клинической смерти, говорят всегда разное.
Я однажды работала на скорой помощи. Довелось даже спасти несколько жизней. И они все, действительно, рассказывают разные вещи после возвращения к жизни.
Но вот что интересно, почему нельзя найти баланс, зачем впадать в крайности? Можно ведь найти гармонию между духовностью и мирскими потребностями. Плитка чёрного шоколада с орешками, например, всегда обогащает меня духовно :) Я становлюсь спокойной и счастливой. И сразу хочется осчастливить всех вокруг. Чем это не благо? А глоток ароматного кофе по утрам? Для меня это просто неземное удовольствие :)
На мой взгляд, человек, лишающий себя маленьких радостей, будет только злее.
В общем, ни Сансара, ни другие религии не дали мне никаких ответов. И я продолжала искать.
Однажды я наткнулась на книги канадской писательницы Лиз Бурбо о познании себя, и зацепилась за одну мысль. Лиз Бурбо говорит, что мы приходим в этот мир, чтобы справиться со своими психологическими травмами и масками. И если в одной жизни мы не справляемся, то перерождаемся, чтобы продолжить справляться с травмами в следующей жизни. Что ж, это интересно. Я долго об этом размышляла. Я выявила свои психологические травмы и маски, начала пробовать прорабатывать их. Но несмотря на глубину и силу учения Лиз Бурбо, мне это не помогло. К тому же перерождение здесь рассматривается совсем в другом смысле.