Бхактьялока (Облако нектара)
Шрифт:
Привязанности искореняются благодаря правильному соблюдению экадаши и дней явления Господа. Существует предписания совершать в такие дни преданное служение, отказавшись от всех видов наслаждений. Выделяют два вида пищи: для поддержания жизни и для наслаждения чувств. Зерновые продукты и напитки предназначены для поддержания жизни. Рыба, мясо, пан, алкоголь и сигареты - для удовлетворения чувств. Обет не считается соблюденным, если в этот день человек полностью не отказывается от объектов, наслаждающих чувства. Насколько возможно, следует уменьшить даже насущные потребности. Например, попытаться есть меньше. И, конечно же, в такие дни следует исключить чувственные наслаждения. Одна из целей враты - уменьшение склонности к наслаждению. Если думать: «Сегодня я как-нибудь перетерплю, но завтра дам волю чувствам», то цель обета не будет достигнута. Ограничения
Те, кто желает обрести чистое преданное служение, должны отказаться от излишнего общения с непреданными и женщинами. Без помощи садху дурных привычек не отказаться. Следование обетам в традиции вайшнавов чрезвычайно важно и избавляет от привязанности к материи. Если преданный не следует им со всей серьезностью, обман в форме лицемерия сведет на нет все его усилия. Нет почтения к соблюдению обетов - нет и преданности Шри Хари, даже если человек слушал о служении Ему в течение многих жизней.
Многие спрашивают: что такое общение и отказ от него. Если простое приближение к материалисту или материальному объекту считать общением с ними, то нет никакой возможности избежать общения. Как избежать соседства, пока есть материальное тело? Как может вайшнав-грихастха не общаться с членами своей семьи? Где укрыться от обманщиков, которые встречаются даже среди аскетов? В течение жизни человек вынужден встречаться со многими материалистами независимо от того, аскет он или семьянин. Хороший совет как правильно общаться дает Шрила Рупа Госвами и Шри Упадешамрите: «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом - таковы шесть проявлений любви преданных друг к другу».
О садхаки! И семейному человеку, и аскету в течение жизни приходится жить как с хорошими, так и плохими людьми. Соседи неизбежны, но преданный не должен попадать под влияние плохого общения. Принимая и раздавая пожертвования, открывая помыслы и слушая других, угощая и принимая пищу с любовью, человек участвует в санге, т.е. общении. Когда мы из чувства долга кормим кого-то или принимаем пожертвование от благочестивого человека, то это общением не считается. Отношения с чистыми преданными строятся на любви с другими - на чувстве долга. Когда поступками движет любовь, отношения считаются общением. Поэтому давая пожертвования чистым вайшнавам и принимая от них подарки в ответ, мы совершаем сат-сангу. Помогая материалисту или принимая что-то от него из любви, мы совершаем асат-сангу. Когда материалист обращается к вам, то все, что необходимо, должно быть сделано из чувства долга. Преданный не должен доверительно разговаривать с материалистом. Обычно в откровенном разговоре присутствуют проявление симпатии, потому он считается общением. Встретив материалистичного друга, преданному следует говорить только то, что крайне необходимо. В этот момент лучше не проявлять искренней любви. Но если этот друг - настоящий вайшнав, нужно общаться с ним с любовью. Такое поведение по отношению к родственникам и друзьям не создает враждебности. В обычных разговорах общение отсутствует. Человек должен вести себя по отношению к обычным людям так же, как мы относимся к незнакомому продавцу, покупая что-нибудь на рынке. Но те же взаимоотношения с чистым преданным Господа следует совершать из любви. Если человек вынужден кормить голодных, нуждающихся и учителей, он должен это делать так же, как хозяин дома, который, повинуясь долгу, заботливо ухаживает за своими гостями, и в этом случае нет необходимости проявлять любовь. Проявляйте о них заботу, но не из любви. Человек должен с любовью кормить чистых вайшнавов и с любовью принимать остатки их пищи. Если преданный поступает подобным образом - с любовью и из чувства долга дает и принимает пожертвования, слушает и поверяет сокровенные мысли, угощает и принимает угощения, - то где бы и с кем он ни общался, это не принесет ему вреда. Даже его повседневная жизнь с женой и детьми, общения со слугами, служанками, посторонними и вообще с любым будет только на пользу. Но пока человек не откажется от дурного общения, у него нет никакой надежды обрести преданность Кришне.
Отрешенный вайшнав должен принимать ту милостыню, которую он получает с помощью мадхукари, смиренного прошения, в доме честного грихастхи, следуя вышеупомянутым правилам общения. Ему необходимо всегда помнить разницу между попрошайничеством и мадхукари.
Вайшнав-грихастха должен принимать прасад - зерновые и напитки - в доме другого безупречного грихастхи, но не следует есть в доме непреданного или человека с дурным характером. Развивать эту тему далее нет необходимости. Те, кто благочестивы и развили веру в преданное служение, милостью Кришны имеют разум и потому с легкостью понимают суть наставлений ачарьев - достаточно намека или нескольких слов. У человека лишенного благочестия, нет и веры. Напиши хоть многотомник, он все равно ничего не поймет. Поэтому Шрила Рупа Госвами в Шри Упадешамрите дает краткие наставления.
Садху-вритти Следование по стопам предыдущих ачарьев
уже писал об утсахе, нишчае, дхайрье, тат-так-карма-правартане и санга-тьяге. Эту главу посвящу садху-вритти. Есть два вида садху - семейные и нет. Я по отдельности опишу вритти, занятия, тех и других, хотя у них разные обязанности, между ними есть кое-что общее. Но это мы обсудим отдельно. Слово «занятие» имеет два значения: склонность и образ жизни. Склонность определяет характер человека, его свабхаву. Характер определяет дхарму живого существа. Вот послушайте:
прайах сва-бхава-вихито нрнам дхармо йуге йуге
веда-дргбхих смрто раджан претйа чеха ча шарма-крт
Шримад Бхагаватам (7.11.31)
Мой дорогой царь, брахманы, сведущие в ведическом знании, пришли к заключению, что если в любую эпоху люди действуют в соответствии в соответствии с влияющими на них гунами материальной природы, это приносит им благо как в этой, так и в следующей жизни.
Так занимаясь в течение жизни естественной для себя деятельностью, человек может достичь преданного служения, свободного от влияния гун природы. В противном случае он станет безбожником, неспособным к постепенному возвышению.
Врттйа сва-бхава-кртайа вартаманах сва-карма-крт
Хитва сва-бхава-джам карма шанаир ниргунатам ийат
Шримад Бхагаватам (7.11.32)
Если человек, исполняя предписанные обязанности, действует в соответствии со своими гунами, он постепенно выходит из-под их влияния и, оставив деятельность в гунах, достигает трансцендентного положения.
Трансцендентное положение, ниргуната, означает преданность Кришне. В Шримад Бхагаватам (11.25.33) можно прочесть:
Тасмад дехам имам лабдхва джнана-виджнана-самбхавам
Гуна-сангам винирдхуйа мам бхаджанту вичакшанах
Родившись людьми и получив шанс самопознания, разумные должны выйти из-под влияния гун природы, посвятив свою жизнь служению Мне.
Использовав слова ниргунам и мад апашрайам (эти два слова были использованы Господом в одном из предыдущих стихов Шримад Бхагаватам (11.25.29), Господь тем самым установил, что любое действие, совершенное из преданности Ему, считается ниргуна, или трансцендентным. В Бхагаватам (11.25.34-35) далее видим:
Раджас тамаш чабхиджайет саттва-самсевайа муних
Саттвам чабхиджайед йукто ниарапекшйена шанта-дхих
Он должен преодолеть гуны страсти и невежества, занимаясь лишь деятельностью в гуне благости. Утвердившись в преданном служении, мудрец может превзойти и материальную благость, развив безразличие к гунам.
Можно освободиться от гун природы, если все в своей жизни - деятельность, время и место - возвысить до благости и связать с преданным служением Господу. Утвердившись на этом пути, можно выйти из-под влияния всех гун. Основные составляющие благости перечислены в Шримад Бхагаватам (7.11.8-12). Вот они.