Бхактьялока (Облако нектара)
Шрифт:
Кришнадас Кавирадж писал о Сварупе Дамодаре:
‘Нишчите кршна бхаджиба’ эи та’ каране
Унмаде карила тенха саннйаса грахане
Саннйаса карила шикха-сутра-тйага-рупа
Йога-патта на нила, нама хаила ‘сварупа’
Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 10.107-108)
Он хотел только поклоняться Кришне, не отвлекаясь ни на что другое, поэтому принятие им санньясы было почти безумием. Став санньяси, Пурушоттама Ачарья (когда Сварупа Дамодара жил в Навадвипе под опекой Шри Чайтаньи Махапрабху, его звали Пурушоттама Ачарья. После того, когда он узнал, что Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, он словно безумец ринулся в Варанаси и сделал тоже самое (Ч.-ч. Мадхъья10.103), как заведено, сбрил волосы и снял священный шнур, но шафрановую одежду носить не стал. Он также отказался принимать титул санньяси и жил как брахмачари.
Принятие санньясы может выражаться в том, что человек сводит к минимуму свои материальные потребности. «Когда Тапана Мишра дал Санатане Госвами поношенное дхоти, тот разорвал его на две смены наружной и нательной одежды со словами: «Я буду собирать мадхукари. Сколько можно быть на иждивении в доме брахмана? (Ч.-ч. Мадхья 20.78, 81).
Господь комментировал это так: «Мадхукари и дорогая одежда несовместимы. Богатый наряд лишь сделает аскета объектом насмешек лишит духовной силы» (Ч.-ч. Мадхья 20.92).
Вот что сказано о том, как общается вайшнав-санньяси (Ч.-б. Антья 4.419-421, 423-424, 426, 428): «Под влиянием вишну-майи гуна невежества покрыла людей, и те утратили всякое знание. Шрилу Мадхавендру Пури глубоко ранило безбожие этого мира, и он не находил никого, с кем мог поговорить. Иногда он заговаривал с отшельниками, но к своему ужасу обнаруживал, что те считают себя Нараяной. Гьяни, йоги, тапасви и маститые санньяси никогда не говорили и служении Верховному Господу. Учителей и философов интересовали только логика и споры. Они отказывались признать духовную форму Господа Кришны. Шрила Мадхавендра Пури думал: «Зачем я брожу среди людей в поисках вайшнава? Куда бы я ни пошел, я не слышу даже слова «вайшнав». Тогда он решил, что лучше жить в лесу, где, по крайней мере, не нужно будет общаться с непреданными». Вайшнав-санньяси не должен пользоваться атрибутами майявади. «Когда Шри Чайтанья Махапрабху и Его преданные приблизились к Брахмананде Бхарати, они увидели его одетым в оленью шкуру. Шри Чайтанья Махапрабху очень огорчился и сделал вид, что не узнал… «Это не Брамананда Бхарати, мой духовный наставник», - сказал Господь» (Ч.-ч. Мадхья 10.154-156). Тогда Брахмананада Бхарати понял, что Господь не одобряет его внешний вид, традиционный для Шанкара-сампрадаи.
В писаниях есть множество наставлений о правильном поведении аскета. Вот пример того, как женщины-преданные должны общаться с санньяси: «Шри Чайтанья Махапрабху принял всех так же, как в былые годы. Женщины, однако, смотрели на Господа с расстояния» (Ч.-ч. Антья 12.42).
Санньяси запрещено наслаждаться. Господь сказал в Чайтанья-чаритамрите (Антья 12.108): «Санньяси не должен пользоваться маслом, особенно таким благоуханным, как это. Унеси его немедленно».
Вайшнаву-санньяси запрещено слушать пение женщины. «Однажды, когда Господь шел к храму Ямешвары, в храме Джаганнатхи зазвучала сладкая Гита-говинда Джаядевы Госвами. Еще издалека заслышав песню, Шри Чайтанья Махапрабху пришел в восторг. Он не знал, кто поет - мужчина или женщина. Ему очень захотелось найти певца, и он стремительно побежал на голос. В этот момент Говинда схватил Господа за руку и закричал: «Это же женщина!» Как только Господь услышал слово «женщина», Он пришел в себя и сказал: «Мой дорогой Говинда, ты спас Мне жизнь. Если бы я коснулся женщины, Я бы тут же умер» (Ч.-ч. Антья 13.78, 80, 81, 83-85).
О постельных принадлежностях аскета в Чайтанья-чаритамрите (Антья 13.5-7, 10, 12, 14-15, 17-19) пишут следующее: "Господь очень был худощавым, а отдыхал на коре банановых деревьев. Джагадананде было нестерпимо видеть неудобства, в которых жил Господь, и он придумал следующее. Джагадананда купил кусок добротной ткани и выкрасил в оранжевый цвет. Затем он наполнил ее ватой из дерева шумила и принес Господу. Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел одеяло и подушку, Он страшно разгневался и приказал Говинде немедленно убрать их: «Еще бы кровать принес! Джагадананда предлагает Мне наслаждаться материальным счастьем, но Я аскет и должен спать на полу. Пользоваться кроватью, одеялом или подушкой - позор для Меня». Тогда Сварупа Дамодара нашел другой выход. Он где-то насобирал сухих банановых листьев и ногтями разорвал на очень тонкие волокна. Сварупа Дамодара наполнил ими две верхние одежды Шри Чайтаньи Махапрабху и сделал что-то вроде матраца и подушки. После долгих уговоров преданных Шри Чайтанья Махапрабху согласился на них спать».
О пище аскета Господь говорит в Чайтанья-чаритамрите (Антья 8-84-85) так: «Почему вы гневаетесь на Рамачандру Пури? Он говорит о том, что естественно для санньяси. В чем вы обвиняете его? Для санньяси потворствовать языку - большое оскорбление. Санньяси ест ровно столько, сколько нужно, чтобы душа не рассталась с телом».
Все вышесказанное является примером достойного поведения отрешенных вайшнавов. Аскет или семьянин, каждый должен получить посвящение в повторение святого имени Кришны. В век Кали нет другой обязанности, кроме повторения святых имен. В Чайтанья-чаритамрите (Ади 7.73-74, 97 и 17.30, 75) говорится: «Святое имя Кришны освобождает из пут материального существования. Харе-Кришна-мантра наделяет человека способностью видеть лотосоподобные стопы Господа».
В век Кали нет иной религии, кроме обращения к святому имени. Оно суть ведических гимнов и смысл писаний.
В сравнении с океаном трансцендентного блаженства, ощущаемого при повторении мантры Харе Кришна, наслаждение от осознания безличного Брахмана подобно мелководью канала.
А потому нужно непрерывно повторять святое имя и довольствоваться тем, что приходит без особых усилий. Такое поведение преданного прочно поддерживает его служение. Ведь ни философствованиями, ни размышлениями, ни кармической деятельностью или занятиями мистической йогой ради господства над чувствами, невозможно удовлетворить Кришну, Верховного Господа. Чистая любовь и преданность Кришне - вот единственный способ доставить Господу удовольствие.
Каков критерий правильного выбора духовного учителя и как заниматься служением под его руководством, объяснено в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 8.128, 221, 229): «Кем бы ни был человек - брахманом, санньяси или шудрой - он может стать духовным учителем, если постиг науку о Кришне. Если вайшнав, движимый безудержной любовью, отправляется во Вриндаван поклоняться Господу, он получает прибежище Враджендра-нанданы, сына Нанды Махараджа».
Когда ум преданного занят мыслями о Радхе и Кришне и Их развлечениях, он очищается от всей материальной скверны и переносится в духовный мир, где получает возможность служить Радхе и Кришне в роли гопи. Общение с преданными, особенно с теми, чья любовь, преданность и стремление к Кришне более сильны, - великое благо, оно просто необходимо. Более того, Рамананада Рая говорил, что оно - единственное благо.
Хотя вайшнав может происходить из истинной сампрадаи, общаться с ним следует в соответствии с наставлениями Господа. «И тех, кто трудится ради плодов, и умствующих философов считают непреданными. В вашей сампрадае есть те и другие. Единственное достоинство, которое Я вижу в ней, состоит в том, что вы считаете форму Господа истинной» (Ч.-ч. Мадхья 9.276-277).
Что касается несовместимой смеси вкусов или противоречий в преданном служении, то «Шри Чайтанье Махапрабху никогда не нравилось слушать книги или стихи, противоречащие истинным заключениям науки преданного служения. Господь не любил слушать расабхасу, несовместимое сочетание трансцендентных вкусов» (Ч.-ч. Мадхья 10.113).