Библия - это не миф
Шрифт:
Принято считать, что наиболее полная версия эпоса о Гиль-гамеше является результатом кропотливого редакторского труда ученого Син-Леке-Уннинни (в период 1100-612 гг. до н. э.). Ученые предполагают, что в своей работе он пользовался источниками IX или VTII века до н. э. Последний датированный текст записан ок. 130 г. до н. э., примерно в то же время, когда и библейские тексты из свитков Мертвого моря.
Ученые верят, что самые ранние стихи о Гильгамеше были сложены ок. 2600 г. до н. э. Произведение содержит размышления о смерти и загробной жизни, а также повествование о потопе -эти вопросы были актуальны для древних народов долины Тигра и Евфрата. Центральная тема, красной нитью проходящая
Сюжет строится на описании героических подвигов Гильгаме-ша, правителя древнего города Урука, и его товарища Энкиду, который сначала был дикарем и жил в лесу. В поисках вечной славы, они вместе сражаются с чудовищами и злыми духами. После того как мстительная богиня Иштар убивает Энкиду, сраженный горем Гильгамеш отправляется в подземный мир, чтобы встретиться с Энкиду и разобраться в вопросах смерти и бессмертия.
Особенно интересен для нас рассказ о потопе, приведенный на 11-й табличке. Первый значительный труд, который стоит процитировать по этому поводу, - «Эпос о Гильгамеше и ветхозаветные параллели» АлександраХейделя5. В девятой главе этой книги Хейдель пишет:
Наиболее примечательные параллели между Ветхим Заветом и эпосом о Гильгамеше - по сути, наиболее примечательные параллели между Ветхим Заветом и всем корпусом клинописных текстов Месопотамии - можно провести между историей о всемирном потопе у вавилонян и ассирийцев, с одной стороны, и евреев - с другой. Изучая этот материал, мы вступаем в ту область исследований, которая априори должна оказаться наиболее плодотворной для раскрытия генетических связей между месопотамскими хрониками и нашей ветхозаветной литературой. Если где-то можно найти доказательства или Опровержения того, основана ли хоть какая-то часть Библии на вавилонских источниках, то именно здесь. Поэтому данный материал заслуживает особого внимания6.
Со скрупулезностью и мастерством ученого (которые он показал еще в предыдущей своей книге «Вавилонское Бытие») Хейдель разбирает историю потопа из эпоса о Гильгамеше, сравнивая многочисленные детали этой истории с соответствующими фрагментами Ветхого Завета. Тщательно проанализировав параллели между месопотамской и еврейской версиями потопа, Хейдель делает вывод: «Остается решить вопрос об их историческом и генетическом родстве. <...> То, что вавилонская и еврейская версии генетически связаны, слишком очевидно, чтобы требовать доказательств; единственный вопрос для обсуждения - это степень связи»7.
Согласно Хейделю, ученые выдвигали три возможные объяснения исторической связи между еврейской и месопотамской историями о потопе:
Вавилоняне частично заимствовали еврейскую историю.
Евреи частично заимствовали вавилонскую историю.
Обе истории произошли от общего первоисточника.
Первое объяснение, говорит он, в целом маловероятно, поскольку месопотамская история была записана на много веков раньше библейской. Наиболее распространенное и часто излагаемое студентам мнение - второе: евреи заимствовали эту историю у вавилонян.
Однако такое объяснение подразумевает, что традиционная хронология правильна. Дэвид Рол (и другие сторонники пересмотра хронологии) считают, что, при условии правильной хронологии, весь ряд историй о потопе «рассказывает об одной и той же масштабной катастрофе»8. Хоть мы и не поддерживаем вольное смешение всех историй и синтез из них своей обобщенной версии, как это делает Рол, мы готовы согласиться
Хейдель делает вывод: «Из всего этого очевидно, что аргументы, выдвинутые в поддержку того, что библейское повествование основано на вавилонском материале, весьма неубедительны»9. Сравнительное изучение историй потопа из Бытия и из эпоса о Гильгамеше «доказывает лишь то, что между Бытием и вавилонской версией есть генетическая связь. Скелет в обоих случаях один, но плоть и кровь, а главное, животворящий дух совершенно разные. Именно здесь мы встречаем наибольшие расхождения между еврейским и месопотамским повествованиями»10.
Еще одна книга, на которую стоит обратить внимание, - это перевод эпоса о Гильгамеше (на английский язык), выполненный Джоном Гарднером, Джоном Майером и Ричардом Хен-шоу, «Гильгамеш: перевод с изложения Син-Леке-Уннинни» (издательство «Рэндом хаус», 1985). В переводе Гарднера восстанавливаются поэтика и лирика этого произведения, утраченные в предыдущих переводах, более буквальных и «сухих». Эта книга будет вам очень полезна, если вы хотите изучить языковые сходства и отличия данного эпоса и Библии11.
Я высоко ценю искренность авторов, выраженную в предисловии: «Излагая чрезвычайно древнее литературное произведение, этот перевод позволяет себе то, что Стивен Маккенна назвал „желанной свободой". Он полагается на ряд допущений о „Гильгамеше", которые, как большинство дел древности, подлежат сомнению»12 (курсив мой.
– Т. Т).
Я благодарен этим авторам за их верность научным принципам. Если вы вдруг не заметили, именно эту мысль я подчеркивал на протяжении всей книги. Изучение древнего мира всегда остается открытым, а так называемые опровержения Библии на самом деле отнюдь не так непреложны, как вас хотят убедить! Сталкиваясь с обвинениями, будто бы Библия неисторична, всегда напоминайте себе, что эти обвинения принимают за истину традиционную хронологию. Но большинство дел древности всегда подлежат сомнениям. А когда возникают сомнения, мое мировоззрение побуждает меня доверять Библии.
Если вас особенно беспокоят различные версии историй о потопе, рекомендую также книгу Чарльза Мартина «Легенды о потопе: всемирные указатели на единое событие»13. Мартин отлично освещает два основных подхода к интерпретации мифов и объясняет, почему ни один из них нельзя применить к легендам о потопе. Как и Рол, он приходит к выводу, что все их версии указывают на одно общее событие. (В семнадцатой главе мы подробнее рассмотрим идею об «общем событии».)
А сейчас обратим внимание на апограф на двадцати семи страницах, написанный иератическим15 письмом на папирусе (около 370 см в длину и 25 см в ширину). Археологи нашли его внутри деревянной статуи Осириса в гробнице на западе Фив (если вы помните, мы уже посещали Фивы и, в частности, Карнак в тринадцатой главе).
Как и гораздо более древние «Поучения Птаххотепа», «Поучения Аменемопе» (далее просто «Поучения») дошли до нас в полном виде. Также есть другие, фрагментарные, копии этого произведения: несколько папирусов в Стокгольме, три таблички в Турине, Париже и Москве, остракон в Каирском музее. Фиванский же папирус вы можете увидеть в Британском музее в Лондоне (его приобрел специально для этого музея сэр Э. А. Уоллис Бадж в своей первой экспедиции в Египет в 1888 г.). На первый взгляд этот папирус может показаться мало примечательным, пока вы не осознаете его значимость и кипящие вокруг него споры.