Благая Весть Курта Хюбнера

Незванов Андрей Семенович

"Несмотря на это, Ницше предчувствовал в целом правильное решение. Если его противопоставление дионисийского и аполлоновского начал в действительности и оказалось недостаточным, то он все же обнаружил нечто от противоречия, появившегося внутри греческого мифа. Мы также можем согласиться с ним в том, что трагедия стала последней большой попыткой самостоятельно снять это противоречие средствами мифа".

Слова "противоречие, появившееся внутри мифа" звучат, конечно, странно. И потому нам приходится напомнить читателю, что "мифом" Хюбнер называет здесь не собственно Миф, или Предание, сущее в рамках религии, но - "систему опыта и мышления" или общепринятое

мировоззрение древних греков....

Спрашивается, почему так? И зачем это нужно?

А нужно это для втаскивания античности в современность по новым слегам "европейской толерантности".

Спросите: при чем тут толерантность?

Да при том, что она позволяет современному либеральному рациональному европейцу идентифицировать "древнего грека" с собой любимым, невзирая на очевидную нелепость, чудаковатость и отсталость его мышления и мировосприятия. Будем терпимы! И тогда сможем увидеть, что они - тоже люди; и в нас есть что-то от них. Потому их "мифическое мышление" достойно нашего просвещенного внимания.

Курт изучает это мышление: теперь на материале дошедших до нас поэм Гомера.

Именно, мышление.... Иначе невозможно говорить о "мифических структурах"....

ГЛАВА XIII

Мифические структуры в гомеровском культе мертвых

В данном случае Курт говорит о "мифических структурах", усмотренных им в "хтоническом культе мертвых".

Он пишет:

"Сказанное об этих мифических структурах может быть в наиболее лаконичной форме суммировано так: основой мифа о Матери-Земле и заклинании мертвых вновь служит идея идеально-материального единства. Земля - не только условие всей жизни, она также в идеальном смысле - божественное лоно, из которого происходит жизнь и в которое она возвращается, в то время как в идеальной субстанции слова, песнопения, танца и т.п. мертвый может в то же время стать материально реальным. Вместе с ним является его архе, его героическая жизнь; прошлое возвращается в настоящее в соответствии с мифическим представлением о времени. Мифическая субстанция умершего пронизывает живущих и в них продолжает свое действие. Но эпифания героя разыгрывается на теменосе могилы, в принадлежащем ему мифическом пространстве. Это взаимодействие между живыми и умершими предполагает существование собственного царства умерших, Аида".

Эта хюбнерова "сумма мифологии" может быть охарактеризована не иначе как интеллектуальное ШАРЛАТАНСТВО.

Но, в любом случае, темой данной главы является намерение Хюбнера усмотреть те же самые "мифические структуры" в текстах Гомера.

Признавая отличие атмосферы гомеровского эпоса от настроения хтонических культов, Курт пишет, тем не менее...:

"Олимпийско-гомеровский мир представляет себе царство умерших по-другому, однако мифические структуры остаются теми же самыми".

Думается, теми же самыми остаются шарлатанские рецепты прочтения классики, выработанные Хюбнером на предыдущих страницах.

Общий принцип таков, что, с каким бы животным не пришлось иметь дело, в шерсти нужно искать вшей!

"Вши" эти суть заезженные уже на протяжении книги логемы, такие как:

"единство материального и идеального"; "вечное настоящее прошлого"; "воздействие мифической субстанции"; "единство внешнего и внутреннего".

Приведенная далее цитата позволит читателю убедиться в справедливости наших слов:

"Если мы бросим взгляд назад, то увидим, что различие между хтоническими и олимпийско-гомеровскими представлениями о потустороннем мире касается

прежде всего того, как умершие действуют на живых. В хтоническом мифе они непосредственно принимают участие в событиях настоящего времени, они страдают или радуются, они являются людям для предупреждения, угрозы мести или для реального участия в неудачах и успехах живых. Напротив, в олимпийско-гомеровском мифе они пребывают в полной пассивности, живущих наполняет и направляет лишь их присутствие само по себе. Однако тем отчетливее выступает в этом различии единство - "вечное настоящее прошлого" - в его культовом повторении; единство материального и идеального, то есть реальное присутствие умерших во сне, в песне, в памяти, возможность вызвать их с помощью заклинаний из-под земли; воздействие их мифической субстанции на живых во время их эпифании; связанное с этим возвращение архе; единство внешнего и внутреннего в культе мертвых; феномен "ктерии" и пр. Теперь мы видим, как внутри мифической онтологии происходит (даже если и непостоянно) становление объективного опыта, который для нас обладает лишь чисто субъективным значением как нечто, данное лишь внутреннему миру человека".

Что может означать "становление объективного опыта внутри мифической онтологии"?! Ничего подобного мы не видим....

Ключом к этой загадочной фразе может служить сравнение гомеровских греков с "нами", разумными атеистами, для которых боги, царство мертвых и прочее в том же духе суть "нечто, данное лишь внутреннему миру человека, обладающее лишь чисто субъективным значением".

То есть, Курт хочет сказать, что для эллинов Аид есть "объективная реальность"?

В каком смысле слова? В Картезиевом? Невозможно....

Курт это прекрасно понимает и потому говорит не о реальности, а о "значении". Опыт общения с умершими имеет "объективное значение" у эллинов, тогда как у европейцев Нового Времени - только "субъективное".

Это может означать только одно - в эллинском обществе публично признано, что "Бог есть", а в обществе Курта Хюбнера публично признано, что "Бога нет".

Так что "объективное значение" означает здесь общественно-значимое, сущее в мире как социуме.

Однако, Хюбнер, скованный картезианской объект-субъектной логикой, не может это адекватно выразить. Он так и не может сказать себе, что человек живет не в познании предметов, а в общении с людьми; и что первая реальность для него - это сущее в общении. Так что объективно реально то, что объективировано в коммуникациях.

"Объективность" инструментального исследования здесь вообще неуместна.

Думается, дальнейшие комментарии излишни. Можно лишь отметить очевидную эклектику Хюбнера, продиктованную предвзятым подходом к материалу.

Для нас невозможно валить в одну кучу культ обитателей царства Гадеса (отсюда русское "гады") и образность героического эпоса, сопряженную с системой ценностей воинского сообщества.

ГЛАВА XIV

Мифическое истолкование будущего. Оракул.

Уже само заглавие вызывает у нас отторжение! Курт обращается к нам как к идиотам - не обычным гражданам Афин, которые звались "идиотами", а в психиатрическом смысле слова.

Мы готовы отождествиться с афинянами, но - не с душевнобольными.

Что значит "мифическое истолкование"? И как можно истолковывать будущее, которое ещё не наступило? Возможно, здесь неловкость перевода, и речь идет о "мифическом" (а это, как мы знаем, есть идиотическая система мышления) понимании Времени, которому уже предпослано деление времени на "прошлое, настоящее и будущее".