Благодатный огонь, миф или реальность?
Шрифт:
Напомним, что в IX веке араб Аль-Джахиз считал, что «хранители храмов не переставали устраивать для народа различные хитрости, вроде хитрости монахов со светильниками церкви Воскресения в Иерусалиме, [утверждающих], что масло в лампадах зажигается у них без огня ночью в один праздник»29. Только Аль-Бируни около 1000 года считает рассказы о «святом огне» заслуживающими доверия. Однако он рассказывает, со слов Аль-Джейхани, об уже известном нам обряде возлияния масла на святые мощи, правда, существующем вне Иерусалима30. И уже Ибн-аль-Каланиси (+1162) пытается объяснить «самовозгорание» лампад тем, христиане натягивают между соседними лампадами железную проволоку, натирают ее бальзамовым маслом, которое якобы при соединении с жасминовым маслом самовозгорается. Затем достаточно поднести огонь к этой нити, чтобы он перешел на другие лампады31. Примерно то же сообщает географ Йакут (+1229), упоминая и об истории, весьма похожей
29 Крачковский И. Ю. «Благодатный огонь»... С. 231.
30 Там же. С. 230.
31 Там же. С. 235.
32 Там же. С. 236.
32
масло, которое стекает по цепи к лампаде, откуда и возникает ощущение «схождения огня»33. О шелковых нитях, смазанных бальзамовым маслом и натертых серой, сообщает Муджир-ад-дин (ок. 1496)34. Лишь один Ибн-аль-Джаузи (+1256) говорит о скрытой в мраморной нише негасимой лампаде в углу часовни Гроба Господня, откуда и зажигается «благодатный огонь»35, что полностью соответствует свидетельству епископа Порфирия (Успенского). Очевидно, арабские естествоиспытатели, знатоки природы, даже представить себе не могли, что «возжжение лампад» запросто совершается негасимой свечой и пытались объяснить происходящее, привлекая известные им способы добиться «самовозгорания» лампад. Упоминание «бальзамового масла» как компонента фокуса соотносится с известиями «Ам-филохий» патриарха Фотия. Зная об обряде умащения гробно-го камня бальзамом, арабы, очевидно, применили свои знания, чтобы объяснить историю с «благодатным огнем».
Еще один характерный штрих арабских описаний, согласующийся со свидетельством игумена Даниила, - присутствие во время обряда монахов лавры преподобного Саввы Освященного. Не они ли являются «авторами идеи» «благодатного огня»? Не относится ли и это «чудо» к знаменитому «Савваитскому синтезу», заложившему основу сегодняшней богослужебной практике православного мира? «Чудо» обернулось трагедией для храма Воскресения: известно, что фальсификация с чудом «святого огня» послужила для халифа Хакима в 1008 году поводом, а, может быть, и причиной разрушения храма Гроба Господня36.
33 Крачковский И. Ю. «Благодатный огонь»... С. 237
34 Там же. С. 239.
35 Там же. С. 238.
36 Canard M. Le destruction de l'eglise de la Resurrection par le calife Hakim et l\histoire de la descente du feu sacre // Byzantion- XXXV. Bruxelle, 1965. ; Крачковский И. Ю. «Благодатный огонь»... С 239.
33
Оценивая значение труда Н. Д. Успенского для церковно-исторической науки и современного церковного сознания в России, мы не можем не коснуться вопроса об отношении к профессору и о недавней полемике, связанной с его именем и вызванной современными спорами о Евхаристии. В последнее время, в связи с интересом к истории богослужения Издательский совет РПЦ при активном участии Свято-Тихоновского института решил издать собрание сочинений Н. Д. Успенского37. Однако издатели и комментаторы видят «непреходящее значение трудов профессора для истории церковной науки в СССР и новой России» лишь в том, что «для очень многих» эти труды «являлись основным источником знаний по истории православного богослужения, литургико-богословской проблематике, хрестоматией важнейших литургических источников православного мира, информационным каналом, сообщавшим о новейших достижениях зарубежных литургистов». Издатели утверждают, что его труды представляют лишь историографический интерес, поскольку «в научном отношении публикации Н. Д. Успенского в ряде моментов устарели», а «наиболее актуальными» признаются лишь его работы «по литургическому музыковедению»38.
Одному из авторов предисловия и ранее, в 1980-е годы, приходилось слышать от московских друзей подобные отзывы о творчестве Николая Дмитриевича, явно подслушанные у маститых профессоров и протоиереев, суть которых сводилась к следующему: «Подумаешь, велика наука, старые служебники
37 Вышли два тома богословских работ Н. Д. Успенского. Готовится к изданию третий. Актовая речь 1949 года не вошла в собрание сочинений. Также по непонятным причинам не включены и его музыковедческие работы.
38 От издательства // Успенский Н. Д. Православная вечерня: историко-литургический очерк. Чин всенощного бдения (Н AFPYIINI А) на православном Востоке и в Русской Церкви / Литургическая библиотека. М., 2004. С. V-VI.
34
переписывать!»' Это не просто традиционное соперничество петербургской и московской богословских школ. Упрекать Н. Д- Успенского в том, что его труды оказались «исторически устаревшими», по меньшей мере не исторично. Это то же, что попрекать конную упряжку митрополита Платона (Левшина) в том, что она не может тягаться в скорости с патриаршим «Мерседесом». Н. Д. Успенский пользовался передовой для своего времени методологией литургической науки и довольствовался известным для своего времени уровнем публикации источников. Не забудем, что свою «докторскую» о всенощном бдении Николай Дмитриевич писал в блокадном Ленинграде, пользуясь своими черновыми записями: библиотеки были закрыты, связь с внешним миром прервана. Упреки профессору в том, что он ошибся в подсчете количества анафор эфиопской и коптской традиций, это мальчишество критиков, которым повезло родиться в конце XX века и прочесть ксерокопии парочки вышедших к этому времени модных статей на иностранных языках.
Однако есть вещи более серьезные, чем корпоративная конкуренция, недалекость издателей или полемический задор. Недавно в РПЦ прошла полемика о содержании таинства Евхаристии, основой которой послужила статья профессора МДА А. И. Осипова, где он в соответствии со святоотеческой традицией представляет Евхаристию как Боговоплощение, где материя хлеба и вина соединены «неслиянно и нераздельно» с Божественным естеством. На него «восстал» архимандрит Рафаил (Карелин), сторонник заимствованного из схоластики термина «пресуществление Святых даров» karelin-r.ru/newstrs/106/7.html), термина, который вполне можно интерпретировать в православном духе, но слепое следование которому ведет к признанию некоей особой «Евхаристической сущности», в которую и пресуществляются литурги-
35
ческие хлеб и вино. Логическое следствие - «триофизитство» или «полифизитство», то есть как раз то, в чем архимандрит обвиняет профессора.
Московская академия решила провести богословский семинар о Евхаристии с обязательным присутствием всех членов Ученого совета, который состоялся 20 февраля 2006 года 1 марта 2006 года сайт МДА опубликовал доклад доцента протоиерея Валентина Асмуса, претенциозно выдержанный в дореволюционной орфографии, где содержались резкие критические замечания в адрес Н. Д. Успенского и его мнения о Таинстве, высказанные в его труде об «Анафоре»39. Поскольку протоиерей согласился с архимандритом, то Успенскому был брошен упрек в том, что он высказал «немало несообразного», что, «оставляя свою стихию, литургику, он обратился к богословскому осмыслению Евхаристии и некритически воспринял учение о. Булгакова». Ни одно замечание так и не было обосновано серьезной аналитикой, все они остались голословными. Однако текст упоминает об интригах в патриархии середины 1970-х годов без ссылок на конкретные источники: «Не желая пользоваться теософской терминологией «эфирнаго Тела», Успенский упростил учение Булгакова. По новой версии, хлеб и вино Евхаристии остаются неизменными и принимаются в таинстве в Божественную Ипостась Сына Божия. На публикацию Успенского в свое время откликнулся сотрудник Отдела внешних церковных сношений, диакон Андрей Юрченко, обратившись к Священноначалию с критикой нового учения о Евхаристии. Приснопамятный патриарх Пимен предложил дать отзыв на евхаристическую полемику
39
http://www.mpda.ru/ru/biblio/articles/index.php?from=4&id=365;http://www.mpda.ru/uploaded/doc/Prelozhenie_S vyatih_Darov 1 .pdf; http://www.mpda.ru/uploaded/doc/Tezisi_o_Evharistii.R.doc.
профессору В. Д. Сарычеву, который полностью подтвердил пасения Д. А. Юрченко». Известно, что после выхода в свет аботы Н. Д. Успенского об «Анафоре» в сборнике «Богословские труды» (М., 1975. № 13) в редакции действительно появились два неофициальных отзыва, в которых автор обвинялся в том, что он придерживается ошибочного мнения «о сосуществовании... в таинстве алтаря хлеба и Тела Христова, вина и Крови Его» и высказывает мысль о неполноте присутствия Христа в Таинстве Евхаристии, что было опровергнуто в написанном Н. Д. Успенский ответе40.
Характерно, что на защиту Н. Д. Успенского выступило молодое поколение богословов из Москвы и Одессы. Петербургская академия, переживающая тяжелый период «иконоборческих гонений», промолчала. Так, Д. Корнилов из Одесской духовной школы41 назвал критику протоиерея В. Асмуса «некрасивой», а самого Н. Д. Успенского - человеком, «который посвятил всю свою жизнь изучению и осмыслению литургического Предания Церкви, добился на этом поприще выдаю-щвхся успехов, явился славой и украшением нашей литургической науки в XX веке». По мнению автора, протоиерей «походя выставляет [Успенского] в виде этакого мальчика-сопляшки, который, бедный, не смог разобраться, где подлинные послания святого Иоанна Златоуста, а где ложные, все перепутал, да еще подпал под вредное влияние протоиерея С. Булгакова». Описывая историю с «подметными отзывами» на «Анафору», он замечает: «Вся эта история имеет разительное сходство с