Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши
Шрифт:
Да, очень важно помнить себя. Твой вопрос действительно важен. Я называю вопрос важным, когда он экзистенциален, когда он не интеллектуальный, не книжный, когда он происходит не из вашего знания, а из вашего экзистенциального переживания. В нем присутствует совершенно иное качество.
Да, есть нечто такое, что необходимо помнить. Однако это нечто не снаружи тебя; именно поэтому ты не можешь понять, что это такое. Ты просто почувствовал страх, как будто что-то забываешь, очень неясный страх – некое ощущение, однако еще не ясное. Что-то присутствует, что-то прячется в бессознательном, в сумраке твоей души: ты чувствуешь, что
И конечно, тогда это становится важным вопросом: «Что я боюсь забыть? Есть ли что-то такое, что мне необходимо помнить?»
Умирал мастер Дзен. В самый последний момент, когда все ученики собрались вокруг него, он открыл глаза и спросил:
– Ну, и каков ответ?
Ученики были ошеломлены, они не могли этого понять: «Ну, и каков ответ?»
Мастер рассмеялся и спросил:
– Ну, хорошо: каков вопрос?
Он показывал им очень, очень экзистенциальную вещь: «Каков ответ?» Еще до того, как задан вопрос, он спрашивает, каков ответ. Вопрос не был задан, потому что задать его невозможно. Однако этот вопрос существует, он присутствует в душе любого человека. Его можно осознавать, можно не осознавать, о нем можно совершенно забыть; однако в душе любого человека этот вопрос присутствует.
Душа – это вопрос, это поиск. И поэтому мастер спрашивает: «Каков ответ?»
Ученики не могли этого понять, потому что так не делают: люди сначала задают вопрос и лишь потом спрашивают, каков ответ.
И нечто очень похожее произошло с тобой. Страх забыть – но что именно забыть, остается неясным. Лишь ощущение, пролетевшее облако… И это ощущение, несомненно, было сильным.
«Есть ли что-то такое, что мне необходимо помнить?» – спрашиваешь ты.
Самого себя. Необходимо помнить себя. Будда называл это правильным вспоминанием, саммасати; Махавира называл это вивек, осознанностью; Георгий Гурджиев называл это самовспоминанием, Кабир называл это сурати. Однако все они имели в виду одно и то же.
Вы не знаете, кто вы есть. Но вы есть – это несомненно. По сути, только это и является несомненным – и ничто иное. Существование других людей несомненным не является.
Английский философ Беркли отправился на утреннюю прогулку с доктором Джонсоном. Доктор Джонсон весьма критически относился к идеям Беркли, поскольку тот утверждал, что весь мир – это лишь идея, не реальность, а идея, идея в уме Бога. Мы – идеи в уме Бога – лишь идеи, чистые представления, а не реальные существа.
Беркли снова и снова докучал Джонсону одной и той же философией; вот и этим утром он втолковывал ему: «Все эти деревья, и это солнце, и это небо – все это идеи». И тут терпение доктора Джонсона переполнилось. Довольно! Доктор Джонсон был реалистом, практичным и честным человеком. Он поднял с дороги камень и сильно ударил им Беркли по ноге. От сильной боли Беркли завопил, из его ступни начала сочиться кровь; он воскликнул: «Что вы делаете? Вы что, с ума вдруг сошли?»
А доктор Джонсон ответил: «Но ведь этот камень – всего лишь идея. Почему вы кричите? Почему вы так сердитесь?»
В рассказе не сообщается, что ответил Беркли, но в индийской истории существует похожий сюжет, который принимает прекрасный оборот.
Ко двору короля явился буддист. Это был великий мистик, принадлежавший к одной буддийской школе, и он, по меньшей мере, на две тысячи лет опередил Беркли. У него была точно такая же философия: она называется вигванвад – все Существование есть не что иное, как идеи.
Король, несомненно, в чем-то был похож на доктора Джонсона – он был очень земным, очень реалистичным, прагматичным. Философ же оказался искусным спорщиком: он победил в дискуссии весь королевский двор, всех ученых, которых собрал вокруг себя король. Почувствовав себя униженным, король сказал: «А теперь последний аргумент, настоящий аргумент».
У него был бешеный слон, которого привели во внутренний дворцовый двор. Несчастного мистика, философа, оставили во дворе одного; он дрожал… А затем выпустили бешеного слона. Бешеный слон бросился на философа – и вы можете себе представить, что происшедшее с Беркли не идет с этим ни в какое сравнение: мистик подпрыгнул, закричал, заплакал, умоляя сохранить ему жизнь.
Король стоял на балконе и смеялся вместе со всеми придворными. Теперь было доказано, что слон – это не просто идея, не просто сон.
Умоляюще сложив руки, философ плакал и просил: «Пожалуйста, спасите меня!» И в последний момент его спасли – в самый последний миг. И даже после того, как он был спасен, он несколько часов дрожал; ведь слон был таким свирепым.
– Ну, что ты теперь думаешь? – спросил у него король. – Реален этот слон или нет?
– Нет, сэр, – ответил философ. – Это всего лишь идея.
Король спросил:
– Тогда почему ты кричал и умолял сохранить тебе жизнь?
Философ ответил:
– Это тоже была идея. Мой плач, мое стремление к спасению, ваше милостивое решение спасти меня – все это идеи; они не существуют в реальности, это лишь вымысел ума. – Это было очень логичным заключением! – Не радуйтесь так, – продолжил философ, – потому что я сам являюсь идеей и ничем иным.
Король сказал:
– Тогда мы отведем тебя обратно и выпустим бешеного слона!
Но философ ответил:
– Я снова буду просить пощадить мою жизнь! Но это ничего не значит: это не меняет ни моих аргументов, ни моей позиции. Философия остается прежней.
На самом деле, доказать, что другой человек существует, невозможно, поскольку вы никогда ни к кому не прикасались и никогда никого не видели. Когда вы кого-нибудь видите, вы не видите его в реальности; единственное, что происходит, это то, что внутри своего мозга вы видите изображение. Возможно, оно соответствует реальности, а возможно, и не соответствует. Не существует способа узнать это, потому что мы не можем познавать реальность непосредственно.
Мы всегда познаем реальность через ощущения. Ощущения могут быть обманчивыми – и вы отлично знаете, что под воздействием алкоголя они обманывают, под воздействием психоделиков они обманывают очень сильно. Под воздействием некоторых психоделиков человек может вести себя глупо, с опасностью для собственной жизни.
Одна женщина в Нью-Йорке приняла ЛСД и решила, что она может летать. А когда вы находитесь под воздействием ЛСД, вы просто верите в это – это так. Для вас это не сон, не мечта и не фантазия; это очень реально, более реально, чем окружающий объективный мир. Она просто вылетела из окна на десятом этаже и разбилась насмерть. Такие несчастные случаи происходили по всему миру.