Брахмавихара-Дхамма
Шрифт:
Польза терпения
Далее, что касается размышления над заслугами, или плодами терпения (khanti), то оно является качеством ума, которое противоположно злости. Иными словами, оно представляет собой отсутствие злости (adosa). По сути, оно схоже с любящей добротой. В частности, терпение состоит в том, что практикующий выдерживает любые провокации и сохраняет спокойствие, не поддаваясь злости и не допуская связанных с ней негативных действий. Любящая доброта обладает более обширным смыслом, чем терпение. Она воплощает качество доброжелательности, сорадование счастью других. Преимущества терпения описывались в «Висуддхимагге» [5] как Khanti parama tapotitikkha, что означает «Терпение – это высшая аскеза». Это высочайшая и благочестивейшая практика добродетели. Khantibala balanika означает, что поскольку терпение обладает собственной силой, его следует понимать в соответствии со сказанным Буддой, что
5
В mettabhavanakatha, где цитируется Dhammapada v 184 (ed.).
Суть следующей палийской фразы Sadatthaparama attha, khantya bhiyyona vijjati [6] состоит в том, что высочайшими и наилучшими являются полезные результаты выдержки и терпеливой стойкости. Преимущества терпения должны быть поняты в соответствии с тем, что Сакка сказал выше.
Как уже было сказано выше, терпение – высочайшая и наилучшая практика. Оно возвышенно и превосходно, поскольку тот, кто обладает терпением, может мириться с критикой или раздражающими замечаниями, которые обычно побуждают к высказыванию возражения, или же благодаря этому превосходному качеству обретают заслуженное уважение и одобрение со стороны окружающих. Благодаря нему человек получает помощь и поддержку, когда возникает такая необходимость, а также может налаживать более близкие отношения с другими людьми. К тому, кто терпелив, никто не относится с неприязнью. Польза этого вполне очевидна. Если же человек отвечает на любые словесные нападки, тогда в результате этого разгораются жаркие разбирательства и споры между двумя сторонами. В результате этого постепенно появляются устойчивые неприязнь и враждебность, в результате чего стороны могут вступать в агрессивное противоборство друг с другом, становясь врагами на всю жизнь. Если терпимость не развивается, тогда рано или поздно человек склоняется к систематическому причинению вреда другим. Если же терпение пестуется и взращивается, это приводит к многочисленным полезным результатам. Это можно ясно увидеть в результате размышления о прошлых событиях. Именно поэтому Благословенный в Ovada Paimokkha [7] говорил следующее: Khanti parama tapo titikkha nibbana parama vadanti Buddha.
6
Vepacitti Sutta, S.i.222.
7
До того, как был установлен монашеский дисциплинарный устав (Paimokkha), в дни Uposatha Будда повторял Ovada Paimokkha в качестве предостережения для монахов. – Прим. англ. ред.
Nibbana parama – это высочайшая цель достижения Ниббаны. Будда учил этому, поскольку все практики, связанные с развитием и накоплением заслуги, могут быть успешными только в том случае, если есть терпение. Когда с великой щедростью и наилучшим образом осуществляется подаяние, это также требует большого терпения. Для надлежащего соблюдения нравственности и дисциплины индивидуум должен развивать терпение, и точно так же терпение совершенно необходимо в практике медитации. Все виды физического дискомфорта и недомогания должны превозмогаться, поэтому лишь благодаря терпеливому созерцанию и наблюдению может быть достигнуто сосредоточение и прозревающее знание. Если вы будете часто менять положение тела из-за чувства скованности, жара и боли, тогда будет трудно обрести сосредоточение. Сосредоточение может быть развито лишь благодаря терпеливому и стойкому освоению созерцания и внимательного наблюдения, в результате чего может быть постигнуто специальное знание Дхаммы, ведущее к знанию Пути и Плода (magga-phala-~naa). Именно поэтому говорится, что терпение является высочайшей и превосходнейшей практикой.
В связи с этим фраза «терпение ведет к Ниббане» наиболее уместна. В практике, направленной на достижение десяти совершенств (parami), ее цели могут быть полностью осуществлены в том случае, если практикующий применяет терпение. Среди этих совершенств, решимость, усердие и мудрость являются непосредственными причинами для достижения Ниббаны. Чтобы достичь данной цели, необходимо с твердой решимостью прилагать неослабевающие и настойчивые усилия, изначально предназначенные для этого. Тогда будут полностью достигнуты прозревающее знание и знание пути. Только если человек усердно и терпеливо практикует, будет достигнуто состояние араханта. Тот арахант, который наделен всей силой терпения, здесь называется возвышенным брахманом. Именно об этом говорит Будда.
Терпение является возвышенной практикой, ведущей к Ниббане. Когда развивают любящую доброту, практика терпения – важнейшая и основополагающая. Лишь при отсутствии «злости», а также благодаря практике терпения, будет развиваться внимательность, связанная с любящей добротой. Именно поэтому рекомендуется размышлять над преимуществами терпения, прежде чем человек приступит к развитию любящей доброты.
Как следует развивать любящую доброту
Когда практикующий развивает медитацию любящей доброты, необходимо помнить о всех живых существах, которых могут видеть, слышать или представлять в уме. Таков способ развития при помощи чувства благожелательности, как это описывается в палийских текстах и комментариях, где говорится: «Пусть они будут счастливы (sukhita hontu)» или «Пусть все существа будут благословлены счастьем (sabbe satta bhavantu sukhitatta)».
Если практикующий видит или слышит некоего индивидуума или чувствующее существо, когда находится в своей комнате, где-то ходит или занимается работой, следует развивать любящую доброту вместе со следующими мыслями: «Пусть он будет счастлив и благословлен счастьем!» Точно так же, когда практикующий приходит в места, где множество людей, следует поддерживать в своем сердце настрой любящей доброты, повторяя про себя пожелания: «Пусть все существа будут счастливы». Это простая и превосходная практика, поскольку все желают счастья. Такой метод развития любящей доброты является ментальной каммой любящей доброты (metta mano kamma). Когда монахи и миряне воздают почести Будде, они могут развивать любящую доброту, произнося вслух следующее: «Пусть все существа освободятся от вражды (sabbe satta avera hontu)». Это вербальная камма любящей доброты (metta vaci kamma), поскольку здесь любящая доброта выражается вербально.
Кроме ментального и вербального развития любящей доброты, особенно следует по возможности заботиться о предоставлении помощи и материальной поддержке других, чтобы сделать их счастливыми. Бессмысленно развивать любящую доброту, если причиняют другим физическое, вербальное или ментальное страдание. Поэтому очень важно делать добро другим, благодаря чему развитие внимательного наблюдения любящей доброты будет более эффективным. Например, кода любящая доброта вместе с пожеланием счастья исходит прямо из сердца и обращается к тому, с кем мы встречаемся лицом к лицу на узкой тропинке, тогда, вместе с пожеланием ему счастья, необходимо уступить ему дорогу, если он заслуживает уважения. Такое поведение сводится к проявлению уважения к нему вместе с доброжелательными мыслями, а также оно находится в гармонии с внутренним настроем любящей доброты. Тот, кто развивает любящую доброту во время поездки в поезде, постарается освободить место для путешественников, ищущих куда бы пристроиться в том же вагоне, разумеется, при условии, что это место есть. Он должен помогать другим в меру своих возможностей, если вдруг видит, что они несут тяжелый багаж. Что касается коммерческих дел, то любящая доброта может выражаться в том, что практикующий будет мягко и терпеливо объяснять собеседнику то, с чем он не знаком, улыбаясь и демонстрируя ему радушие. То есть следует стараться помогать изо всех сил. Таковы подлинные проявления любящей доброты. Добродушная речь – это вербальная камма любящей доброты, тогда как физическая помощь другим – это материальная камма любящей доброты.
Излучение любящей доброты
Когда в Paisambhidamagga говорится, что развивается 528 видов любящей доброты, это означает способ развития любящей доброты теми, кто достигает медитативного погружения. В наши дни традиционная практика развития любящей доброты для монахов состоит в декламации для достижения заслуги и совершенства. Обычно повторяемая палийская формула соответствует тому, что разучивает наизусть большинство мирян. Вначале я произношу эту формулу на палийском для разъяснения и анализа.
Sabbe satta, sabbe paa, sabbe bhuta, sabbe puggala, sabbe attabhavapariyapana.
Эти пять фраз обращены ко всем живым существам без исключения и без изъятия. Соответственно эти фразы означают следующее: sabbe satta – все чувствую-щие; sabbe paa – все дышащие; sabbe bhuta – все рожденные; sabbe puggala – все индивидуумы; sabbe attabhavapariyapanna – все наделенные совокупностями, и все они, фактически, имеют один и тот же смысл. То есть каждое выражение обращено ко всем существам.
Sabba itthiyo – все женщины [8] ; sabbe purisa – все мужчины [9] ; sabbe ariya – все возвышенные; sabbe anariya – все не возвышенные; sabbe deva – все небесные существа; sabbe manussa – все люди; sabbe vinipatika – все существа нижних миров (apaya). Эти фразы указывают на семь различных видов существ мужского и женского пола, на возвышенных, или благородных (ariya), на обычных индивидуумов (puthujjana), а также на три класса существ: небесных существ, человеческих существ и существ нижних миров.
8
Включая богинь, а также животных, голодных духов, ревнивых богов и существ ада женского пола.
9
Включая богов, животных, голодных духов, ревнивых богов и существ ада мужского пола.