Будь тем, кто ты есть!
Шрифт:
То, что человек безуспешно узнает посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания. Дакшинамурти и четыре его ученика служат этому хорошим примером. Молчание – высочайший и наиболее действенный язык.
И: Бхагаван говорит: «В преданного влияние джняни незаметно проникает Молчанием». Бхагаван также говорит: «Контакт с великими душами [махатмы] –единственное эффективное средство осуществления человеком истинного бытия».
М:
И: Нет.
М: Такой контакт очень полезен. Они действуют посредством Молчания, так как разговор уменьшает их силу. Словесная речь всегда менее могущественна, чем Молчание, поскольку самым лучшим является внутренний контакт.
И: Полезно ли такое общение даже после смерти физического тела джняни, или оно сохраняет силу только пока он во плоти?
М: Гуру – не телесная форма, и поэтому контакт останется даже после исчезновения его физического тела. После ухода своего Гуру человек может пойти к другому, но все Гуру едины и никто из них не является видимой вами формой Во всех случаях мысленный контакт – наилучший.
И: Состоит ли действие Милости Гуру в том, что его ум влияет на ум ученика, или это не так?
М: Высочайшая форма Милости – Молчание [мауна]. Это также и самая главная упадеша [наставление или посвящение].
И: И Вивекананда сказал, что Молчание – самая звучная из молитв [37] .
М: Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина Гуру – действительно самая звучная упадеша, а также наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвящения], например, прикосновением [спарша] и взглядом [чакшу], происходят от мауны и потому вторичны. Мауна – первичная форма. Если Гуру в Молчании, то ум искателя очищается сам.
37
Искатель понимает мауну только как Молчание, а Бхагаван имеет в виду высочайшее значение – Тишина.
И: Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощную силу, которая творит некоторый покой ума в нас.
М: Молчание – это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь – Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением. Мауна Дакшинамурти удалила сомнения у четверых мудрецов. Мауна вьякхья пракатита таттвам означает, что Истина толкуется Молчанием. Говорят, что Молчание – это разъяснение. Молчание – такое мощное.
Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуковой речи, но другая речь лежит даже за пределами мысли. Коротко, это трансцендентальная речь, или невысказанные слова [пара вак].
И Пользу от этого Молчания может получить каждый?
М: Молчание – это истинная и совершенная упадеша. Оно подходит только для наиболее подготовленных искателей. Остальные не способны целиком использовать его влияние, и поэтому им для разъяснения Истины требуются слова. Но Истина лежит по ту сторону слов и не допускает толкования. Всё, что можно сделать, это показать ее.
И: Говорят, что для духовного продвижения достаточно одного взгляда махатмы, а поклонение формам и паломничества не столь действенны. Я пробыл здесь уже три месяца, но не знаю, какую пользу получил от взгляда Махарши.
М: Этот взгляд очищает, но очищение увидеть невозможно. Каменный уголь долго возгорается, древесный – быстрее, а порох вспыхивает мгновенно. Так же и уровни развития человека влияют на его очищение при контакте с махатмам. Огонь мудрости сжигает все действия, а достигается она общением с Мудрецами [сат–санг] или, вернее, с атмосферой их ума.
И: Дает ли Тишина Гуру Реализацию, если ученик не прилагает усилий?
М: При близости к великому Учителю васаны утрачивают активность, ум успокаивается и наступает самадхи. Таким образом, в его присутствии ученик обретает истинное знание и правильный опыт. Чтобы утвердиться в нем, необходимы дальнейшие усилия. В конце концов искатель познает это переживание как свое истинное бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни.
И: Если поиск должен быть внутренним, то нужна ли близость Учителя в физическом теле?
М: Она необходима, пока все сомнения не исчезнут.
И: Я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу силу, которая бы мне помогла.
М: Да, ее и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [служение для садху] принесет ее. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присутствии мощного ума садху. То, что ЕСТЬ, – только Милость, и больше ничего нет.
И: Необходимо ли служить Гуру физически?
М: Шастры указывают, что для достижения Само–реализации нужно служить ему двенадцать лет. Но что Гуру делает? Разве он ученику осознание передает? Разве Атман не реализован всегда? Что же тогда означает общепринятая вера? Человек – всегда Атман, но он этого не знает и смешивает Его с не–Атманом, телом. Такая путаница обусловлена неведением, и, если оно уничтожено, то неразбериха исчезает, открывая истинное Знание. Оставаясь в контакте с Осознавшими, человек постепенно утрачивает неведение до полного его устранения. Это приводит к обнаружению вечного Я.