Будда, боги, люди и демоны
Шрифт:
В начале церемонии реципиент бывает отделен от сцены действия жрецов «занавесом» из белой материи, и лишь после первого ритуального танца, чтения заклинаний и окуривания занавес этот убирается.
Вся церемония бывает также насыщена самыми Различными магическими жестами, действиями, разного рода символами, которыми служат различные растения, цветы, пест для толчения риса, кокосовые орехи, лемех плуга и т. д. Все они имеют общий магический защитный смысл, который иногда легко уточняется, иногда не столь очевиден по конкретному содержанию. Так, рисовый пест, орехи, лемех являются символами фаллического характера и связаны с понятием плодородия, плодоносности. Важную роль играет благопожелательная числовая символика. Особенно часто в обрядах культа бали обыгрывается число 9:
«Барабанщик медленно забил в барабан. Главный бали–эдура зажег какую–то благовонную смолу вроде ладана и, медленно приседая и перебирая ногами, начал приплясывать перед белым
Важную роль в этих обрядах имеет заговоренная нить. Она соединяет реципиента с рамой, на которой вылеплены глиняные фигуры. Чаще всего она не просто заговорена, а является особой «девичьей нитью», которую должна спрясть девственница, сидя на пороге своего дома (то есть ни в доме, ни снаружи), в сумерки, (то есть ни днем и ни ночью). Такой нити придается большая магическая сила. Ею обводится все место церемонии, а затем одним концом она привязывается к раме с фигурами бали, второй же ее конец, к которому прикрепляются обереги (например, лимончик, соцветия арековой пальмы, красные цветы), вручается реципиенту.
В обрядах бали совершается разрезание лимонов (защитный обряд), обычно над головой реципиента. Многократно совершаются окуривание и обрызгивание очищающей желтой (подкрашенной порошком куркумы) водой, в частности самих фигур божеств.
В бали есть свои монологи, которые произносит жрец: во–первых, он рассказывает барабанщикам историю реципиента, а во–вторых, дает пояснения по поводу изображений — их вида, характера, влияния и т. п. В последнем случае он указывает на изображения, касаясь их горящим факелом.
Важным моментом в этих обрядах являются благопожелания в адрес реципиента, произносимые присутствующими, а иногда специально созданной группой девочек (девушек). Эти благопожелания — «живи долго!» — произносятся в конце строф–заклинаний, читаемых бали–эдурой.
В ряду изображений, изготовленных для обряда бали, кроме фигур астрологического пантеона возникают и персонажи культа богов–покровителей (в том числе, кроме обычных сингальских — Вишну, Паттини, Катарагамы, — присутствуют нередко и изображения Шивы и его супруги, индуистского бога–творца Брахмы и др.), а также демонические. За Церемониями бали нередко тут же, как продолжение, исполняются и ритуалы демонического культа. В обрядах для бездетной женщины, кроме положенных ритуалов в адрес «вредящих» ей небесных сил, может, например, быть устроен и ритуал умилостивления демона, именуемого Черный Царевич, который известен как ненавистник женщин. Если часть обряда посвящается специально какому–нибудь из богов–покровителей, то закономерно, можно сказать, проявляются и элементы индуистских жертвенных форм: поливание водой и маслом, обнесение горячим светильником и т. д.
Фигуры бали, когда совершится весь ритуал — танцы, заклинания и пр. — и когда в отношении самих фигур закончатся все «процедуры» (по ходу дела их не только окуривают, обрызгивают, касаются их факелом, сам реципиент бросает в них лимонами монетками, завернутыми в тряпицу и пр.; их обметают веничками из петушьих перьев, из разных листьев), уносят куда–нибудь подальше от дома, лучше всего в лес. Изображения же богов–покровителей чаще топят, что тоже выглядит совсем по–индусски: в индуизме распространен обычай «утопления» в реке или другой проточной воде глиняных фигур божеств — Ганеши, Дурги и прочих — в соответствующие индуистские праздники, после того как их принесут в праздничной процессии.
Упоминания Будды, священных буддийских историй, рассказывание джатак, перечисление грехов и добродетелей по буддийской этической системе также являются неотъемлемыми элементами в обрядах культа бали. Перед началом же их обязательно читаются славословия в честь Будды.
Изучение сингальского культа бали интересно с точки зрения его происхождения и его места среда других народных культов сингалов.
Как уже было сказано, в целом культ бали можно считать индийским по происхождению. Из Индии пришла та астрологическая наука, на основе которой и развилась его культовая обрядность. В настоящее время есть основания говорить о высоком уровне развития астрономических знаний еще в эпоху протоиндийской культуры. В частности, установлено, что протоиндийцам было известно деление эклиптики на 12 частей, соответствующих знакам зодиака. Есть предположение, что они знали и пять больших планет. По–видимому, еще к тем временами относятся представления о влиянии перемен в небесной сфере на человеческую жизнь. Прекрасно известно, какой популярностью пользовалась в арийской индийской цивилизации наука джйотиша, то есть астрономия–астрология. Уже в те времена все людские действия, предприятия и, конечно же, религиозные обряды совершались по согласованию со звездами. Астрологи служили при царских дворах, к их советам прибегали все слои населения. У индийцев существовала разработанная система благоприятных и зловещих знаков и предзнаменований, моментов и сезонов. Так, благоприятными считались светлая половина месяца, дни, которым покровительствуют Луна, Меркурий, Юпитер, Венера, то есть понедельник, среда, четверг и пятница, период вхождения Солнца в новый знак зодиака; неблагоприятными — темная половина месяца, в неделе — воскресенье, вторник и суббота (имеющие знаками Солнце, Марс и Сатурн) и т. п.
Само деление месяца на две половины — темную и светлую, обычное для сингальского календаря, было принято еще древними индийцами. К глубокой индийской древности восходит, например, и легенда о мифических планетах Раху и Кету как двух половинах некоего демона, который тайком выпил божественный напиток бессмертия амриту, и за этот проступок Вишну рассек его мечом надвое. Поскольку демон почти проглотил амриту, обе его половины остались существовать: голова его стала Раху, а хвост — Кету.
Однако сингальский культ «звездопочитания» нельзя считать простым заимствованием из индийской культуры. В самом деле, астрологическая наука в Индии популярна не менее, чем в Шри Ланке. В Индии тоже и в наше время праздники согласуются с положением небесных тел, с фазами луны, люди консультируются с астрологами во всех ответственных случаях жизни, сличают гороскопы будущих супругов, защищаются талисманами от неблагоприятного влияния планет и созвездий. В некоторых район Индии для поклонения звездам и планетам отведен осенний месяц шраван: в это время почитают планеты в те дни недели, которым они покровительствуют. При этом поклонение им увязывается с почитанием конкретного индуистского божества. Так, с Луной связывают Ганешу или Шиву, с Венерой — почитание Лакшми, с Сатурном — Ханумана. Но все же такого прочно сложившегося в своем ритуальном укладе развитого культа, посвященного поклонению небесным телам, как сингальский бали, там нет. И редко изображаются сами планетарные объекты почитания, особенно в персонифицированном облике.
Сингальский бали — актуальный и очень популярный культ, церемонии его могут проводиться в любое время года (хотя конкретное время всегда согласуется с астрологически благоприятными моментами). В культе бали особое отношение проявляется ко дням полнолуния: в такие дни обряды не проводятся. Возможно, запрет связан с тем, что в буддизме эти дни считаются священными и отмечаются особыми буддийскими ритуалами и обрядами. Любопытно, что в сингальской среде не популярны индийские термины для полнолуния («пурнима» или «паурнима»), а употребляется собственное название пахалосвака, что можно перевести примерно как 'пятнадцатирица' — от пахалос, означающего число 15. Имеются некоторые отличия в отношений сингалов к дням недели: так, несчастливыми днями считаются суббота, среда и вторник, их покровители Сатурн, Марс и Меркурий в сингальской астрологии предстают обычно в грозной ипостаси. Зато чрезвычайно благоприятным днем считается четверг.
Интереснейшие материалы об этом сингальском культе были собраны во время российской этнографической экспедиции 1914–1918 гг., осуществленной супругами Александром Михайловичем и Людмилой Александровной Мерварт. Очень важные наблюдения удалось сделать Людмиле Александровне в то время, когда она жила (с 12 октября 1914 г. по 16 января 1915 г.) в одной из деревень центрального нагорья Шри Ланки, недалеко от г. Канди (а именно кандийская область, самое сердце острова, считается хранительницей исконных сингальских обычаев и традиций). Здесь она сумела войти в тесный контакт с местным населением, глубоко проникнуть в местную жизнь и быт. Приглашенная в гости одной из почтенных деревенских семей, Людмила Александровна расположила к себе жителей деревни знанием сингальского языка и уважением к обычаям, так что была принята как своя. Это позволило ей сделать множество любопытнейших этнографических наблюдений. В частности, ей удалось присутствовать и на церемониях бали, о которых она сделала подробные записи. Придавая большое значение этому культу как своеобразному явлению сингальской духовной культуры, Людмила Александровна задалась целью раздобыть для Музея антропологии и этнографии список жреческой рукописи, содержащей канонические описания, в соответствии с которыми изготовляют фигуры бали, и тексты заклинаний. Рассчитывать на то, чтобы приобрести саму такую книгу, не приходилось, так как книги эти являлись реликвиями жреческих семей и переходили от отца к сыну вместе с наследственной профессией. Выяснив, кто из жрецов владел в то время наиболее старинной и обширной рукописью такого рода, Людмила Александровна стала вести с ним переговоры о ее переписке. История этих переговоров любопытна с той точки зрения, что ярко свидетельствует о живучести веры в магию в сингальском народном сознании. Потому мы здесь ее перескажем.