Будда и любовь. Как любить и быть счастливым

Нидал Оле

Вопреки расхожему мнению о том, что развитие должно начинаться с нижней точки, в Алмазном пути нет необходимости ступать на путь в каком-то фиксированном месте. Если мы медитировали или делали много хорошего в прошлых жизнях, то теперь нам уже удается удерживать взгляд, описанный выше. Если, кроме того, мы обладаем достаточным доверием к природе ума и понимаем, что единственная разница между Буддами и обычными существами заключается в том, что первые больше работали с умом, то мы начинаем не с малого — цель уже довольно близка. Мы можем с верхнего этажа обозревать весь дом. Сохраняя такой обзор, мы одновременно заливаем, по мере необходимости, пару ведер цемента в дыры неловкого поведения, которые обнаруживаются в полу, выравниваем стены мудрости и сочувствия и позволяем себе наслаждаться высшим видением с крыши. Мы уже в Чистой стране, и партнер, партнерша, дети — все обладают природой Будды. С таким пониманием мы непроизвольно думаем, говорим и делаем то, что приносит пользу любимому человеку и всем

существам. Мы все дольше пребываем в ощущении целостности и не кромсаем мелочно мир. Партнеру нравится то, что мы делаем для себя и окружающих, и мы получаем все больше подтверждающих сигналов. Это, естественно, побуждает нас привносить еще больше хорошего в наши взаимоотношения и во внешний мир. Когда ум в достаточной степени наполняется положительными впечатлениями, он начинает переживать свое светящееся пространство за картинками и между ними, пока мгновения непосредственного понимания не нанизываются сами одно на другое. Пример опытного учителя защищает нас от помех, вызываемых идеей «я», и мы уже недалеки от цели — задолго до того, как полностью познаем свою истинную суть. Так мы шествуем по царскому пути постижения. И вряд ли нам необходимо знать увлекательные описания Чистых стран различных Будд, прежде чем мы станем их действительно переживать. Мы просто надеваем на себя маску Будды — думаем, говорим и действуем, как просветленные, и делаем это до тех пор, пока не обнаруживается, что наше лицо уже не способно утратить эту красоту. Мы и не заметили, как она стала неотъемлемой частью нашего существа.

Если это удается, взаимоотношения превращаются в постоянное вдохновение и радость — для окружающих и для нас самих. Все открывается значительности, силе и счастью каждого мгновения. Если пара живет и действует с таким настроем, скачки в развитии происходят часто и сами по себе. С наивысшим из них мы достигаем цели — Просветления.

Будда и любовь

Будда и любовь: все, о чем до сих пор говорилось в этой книге, является путем к наивысшему постижению. Однако здесь пока отсутствует описание самого Просветления, или состояния Будды, — цели, прийти к которой способен каждый. Любовь в своей безграничной целостности, как непрерывная готовность и стремление помогать существам, полностью возможна лишь в просветленном состоянии. Все более низкие уровни могут выражать необусловленную любовь лишь частично.

С поверхностной точки зрения есть два совершенно различных взгляда на жизнь Будды, но чем глубже проникаешь в его опыт и постижение, тем менее существенными становятся различия. В конце пути остаются лишь его действия, которые сегодня вдохновляют также и людей на Западе.

В целом считается, что все Будды прошлого, настоящего и будущего, как и исторический Сиддхартха Гаутама, называемый Буддой Шакьямуни, рождаются в ситуации, свободной от забот. Все они в приятной обстановке получают лучшее для своего времени образование, включающее спорт и боевые искусства. Они не испытывают недостатка в источниках мудрости и радости. Затем однажды они обнаруживают страдания мира в лице старости, болезни и смерти и тогда решают найти смысл жизни вне изъянов и боли, чтобы избавить других от этих страданий. С этой целью они оставляют свое красивое окружение и пускаются на поиск окончательной истины. Найдя ее, они показывают ясный путь к этой цели всем, кто ее ищет.

В южном буддизме мы встречаем легкую для понимания трактовку: Будда родился царевичем, познал непостоянство, ушел из дворца, встречался с духовными учителями, медитировал шесть лет и достиг Просветления.

В северном буддизме — Великом пути — считается, что Будда был просветлен изначально. Он целенаправленно развивал свой ум в течение пятисот предыдущих жизней. Из сочувствия он желал показать существам, как можно следовать по пути к Освобождению и Просветлению, и хотел убедить их, что это вообще осуществимо. Поэтому он выбрал для своего перерождения высокоразвитое общество того времени. И благодаря его родителям, которые проявили предельное понимание, условия сложились так, что многие вдохновились его примером и могли следовать за ним.

На самом деле происхождение и историю Будды можно рассматривать как угодно. Это практически ничего не меняет в том, какое влияние его жизнь до сих пор оказывает на людей. Что же касается показанного им процесса достижения Просветления, то здесь дело обстоит иначе. Это объясняется согласно представлениям трех главных направлений буддизма. Южные школы — Тхеравада — подчеркивают его отречение и силу воли, северные — сочувствие и мудрость, а Алмазный путь фокусируется на его опыте неразделимости блаженства и пространства, но богатство состоит во взаимном дополнении этих трех точек зрения. Они просто описывают три уровня одной и той же истории Просветления, которую люди понимают по-разному в зависимости от их происхождения, образования и восприятия.

Все согласны в том, что учителя Будды не могли показать ему природу ума, но лишь создавали еще больше идей. Когда сошлись все условия для решающего броска, он сел под смоковницей, известной сегодня как дерево Бодхи (Ficus Religiosus).

В Малом пути история продолжается так: Мара, символ неведения, желая

сохранить свое владычество, стал пытаться отвлечь Будду от медитации. Он сначала послал к медитирующему своих четырех чрезвычайно привлекательных дочерей, вид которых, однако, не вызвал у того страстного желания. Затем Мара превратил их в крайне неприятных старух — но и это не произвело на будущего Будду никакого впечатления. К тому времени он был уже вне власти мешающих чувств. Все вредное, что должно было его отвлечь, силой его абсолютного внутреннего покоя превращалось в цветы, дождем ниспадающие на Будду. Он узнал в облике Мары все мешающие влияния, завесы в его уме растворились, и таким образом он достиг цели — «сдувания» всех завес — Просветления. Он стал Буддой.

В Великом пути мы в первую очередь развиваем понимание того, что пространство само по себе является мудростью и сочувствием. Демонстрируя свое постижение, Будда Шакьямуни проявился в белой просветленной форме по имени Лучезарный (тиб. Нампарнангдзе, санск. Вайрочана). Этот Будда позволяет неведению стать всепронизывающей мудростью. Затем проявились еще четыре формы Будд. На востоке — синий Будда по имени Непоколебимый (тиб. Микьопа, санск. Акшобья), преобразующий гнев и злость в зеркальную мудрость, — с ним связано возникновение всего жидкого. На юге — желтый, Рожденный из Драгоценности (тиб. Ринчен Джунгден, санск. Ратнасамбхава), порождающий все твердое и преобразующий гордость в равностную мудрость. На западе — красный, дарующий тепло Будда по имени Безграничный Свет (тиб. Опаме, санск. Амитабха), который превращает желание и привязанность в различающую мудрость. Наконец, на севере возник зеленый Будда Значимое Достижение (тиб. Дёньодрупа, санск. Амогхасиддхи), ответственный за движение и трансформирующий ревность и зависть в мудрость опыта. Слияние этих четырех энергоформ и их разных видов мудрости с центральной белой формой ознаменовало собой полноту Просветления. Таким образом Будда Шакьямуни познал свой ум.

Чем выше поучения Будды, тем важнее становится женское начало. На первом уровне, предполагающем безбрачие, жен­ственность по понятным причинам считается помехой — здесь не должно быть влечения к противоположному полу. На втором, «практическом», уровне оно представляет мудрость, присущую пространству, и дополняет мужское начало, «действие». На третьем и абсолютном уровне, в Алмазном пути, женщина дарит вдохновение. Она являет собой «пространство», которое все рождает и открывает все возможности, — пространство, незаменимое для опыта высшей радости. Она дополняет мужчину. Он обладает искусными средствами и проявляется игриво — разбрасывает все или переворачивает с ног на голову, ему любопытны любые изменения. Его внутренняя жизнь подобна электрону, который с жужжанием носится вокруг ядра атома. Женщина, напротив, — само ядро, центр всего, по своей сути знающая и связующая.

Здесь все обстоит совсем иначе, чем на Малом пути, цель которого — личное освобождение посредством искусного наблюдения причин и следствий. Это превосходит и Великий путь, который концептуально связывает пустоту, или подобие сну, с сочувствием. На уровне энергии и опыта Алмазного пути, который применяют йогины, сексуальный союз становится путем к Просветлению. Любовь позволяет уму раскрываться — радостно, игриво и естественно. Это раскрытие происходит за пределами всякой двойственности, и благодаря медитации достигнутые уровни со временем становятся постоянным переживанием.

Как учитель и пример, на этом абсолютном уровне Будда, в действительности уже просветленный, проявился в форме Алмазного ума [15] . Когда он сидел, погруженный в медитацию, под деревом Бодхи, в Северо-Восточной Индии, все Будды прошлого, настоящего и будущего, выражая силу Просветления, сконденсировались в женскую белую форму по имени «Спутница Всех Будд» (тиб. Сангье Тхамче Кхандро, санск. Сарва-Будда-Дакини). Она села и соединилась с ним. Все энергии стали циркулировать в их соединенных телах [16] , мужское и женское начала дополнили друг друга, и все центры раскрылись. Пространство и блаженство были неразделимы — пара светилась своей собственной силой. Благодаря соединению женских и мужских качеств и видов активности возникло Просветление. Это пример влюбленным всех времен.

15

Так же как Любящие Глаза является излучением Будды Безграничного Света, Алмазный Ум выражает активный аспект Непоколебимого.

16

Источник: «Ше джа кюн кьяб дзё» — «Сокровищница, охватывающая все объекты знания». Гангток, 1983. Том 2, 2-й раздел: «Различные объяснения совершенного Просветления Будды», стр. 290.