Бухарские обряды
Шрифт:
«Салла»– в переводе с таджикского это «чалма», «бандон» – глагол, обозначающий «обвязывать», от тадж. «бастан» – «завязывать», «обматывать». Таким образом, этот чисто женский обряд, являющийся своего рода «посвящением в женщины».
Происходит он, как правило, после того, как женщина впервые разрешится от бремени. Особо приветствуется при рождении мальчика. Впрочем, как я выяснил позже, девочка – тоже человек. Этот обряд мать делает своей дочери, которая выйдя замуж, впервые родила ребёнка.
А происходит
Оямулло снимает с головы женщины косынку, обмакивает свой мизинец в пиалу с растительным маслом и проводит им по темени молодой мамы. Затем кладёт ей на голову небольшой кусочек ваты (символ чистоты), произнося при этом пожелание счастья («сафет бахт шавад»).
Молодая мама, одета во все нарядное. Этот наряд заказывает для своей дочери её мама. К примеру, халат должен быть красивым, с золотошвейным кантом («зеъ»).
Вначале одевают «кальтапўшак» («подволосник»), через специальное отверстие продевают волосы. Затем подвязывают «лячак» (специальная марля, которая облегает горло и завязывается на голове). После чего, достают примерно три метра старинной марли («доки мисколи») и наматывают её вокруг головы женщины, в виде чалмы. Следующим элементом является «пешонабанд» (так называемая корона, накладываемая на лобную часть головы). И в завершение накидывают большой узорчатый платок, называемый «сарбанд» (от тадж. «сар» – «голова»).
Затем молодая мать встаёт со своего места и медленно раскланивается («таъзим мекунад») перед присутствующими гостями. Те, в свою очередь, поздравляют её возгласами «муборак шавад» (то есть «поздравляем») и преподносят ей подарки, кто что пожелает: серьги, кольца, материал, деньги (раньше денег не давали). Гостями, как правило, являются самые близкие родственники.
После того, как молодая мама получила подарки в главной комнате, в которой, собственно, и происходила вся церемония, она переходит в соседнюю комнату, где её поджидают мужчины (отец, муж, брат и близкие родные). Там она тоже должна низко поклониться перед присутствующими, а они также начинают её одаривать подарками.
В этом наряде она находится ещё некоторое время (15 – 20 минут), после чего, «представление закончено» и молодая женщина может переодеться в обычную форму, запрятав предварительно все свои подарки от «лишних глаз». Всё, теперь она полноправная взрослая женщина, которая наравне со всеми имеет право пользоваться теми привилегиями, что предоставляются женщине в мусульманском мире. А прав этих, как вы смогли убедиться недавно, побывав на «Фотие», не так уж и мало. Кроме того, как вы уже вероятно догадались, статус взрослой и самостоятельной женщины гораздо выше, нежели просто, келин, которая ещё не рожала. В своём женском мире, где порою принимаются важные решения, имеющие влияние на судьбу целого сообщества, она на равных имеет право «вякнуть» и все остальные обязаны будут прислушаться. Постепенно, с возрастом, активно участвуя в разного рода мероприятиях (коих великое множество), характер её закалится, а язык отточится настолько остро, что вызовет со стороны законного супруга если не страх, то – глубокое уважение.
К сказанному, лишь осталось добавить, что все атрибуты передаются по наследству от матери к дочери.
Гавора-бандон – празднество, посвящённое первенцу
Рождение
Как вы, вероятно, правильно уже догадались, в Бухаре этому событию уделяется не меньшее внимание, заставляя молодых крепко задуматься над понятием «семья» и, следовательно, очень ответственно отнестись к рождению ребёнка. Ведь, именно с этого момента муж и жена «теряют» свои личные имена и обращаются друг к другу, как, к примеру, «они-Адоль» («мать-Адоля») или «дади-Адоль» («отец-Адоля»). Причём, исключительно на «Вы»: в воспитанных бухарских семьях никогда не принято было «тыкать» – это расценивалось как отсутствие культуры, как отсталость и неуважение к супруге /у/. В данном конкретном случае я сознательно привёл далеко не типичное имя, подтекст которого поймёт только житель Бухары. Кстати, к названию имени (которое, как это ни странно – в дальнейшем, по мере взросления человека, полностью соответствует тем качествам и чертам характера, заложенным в определении этого имени) следует подходить очень ответственно: ведь оно потом до самой смерти будет сопровождать конкретного ребёнка.
Как было уже отмечено выше, рождение ребёнка вообще, событие радостное. Если, к тому же, происходит рождение мальчика, то это «ваще» – можно уже сказать, что «жизнь удалась». Но это я так, утрирую конечно. Впрочем, не совсем далеко находясь от истины. Нет, конечно же, рождение девочки – не менее радостное событие! И, все же…
Однако, вернёмся непосредственно к самому обряду. «Гавора» в переводе с таджикского, означает детскую люльку. Глагол же «бастан» можно перевести как «завязывать», «обвязывать», «связать». Последнее, на мой взгляд, более приемлемое, поскольку оно наиболее ёмко трактует словосочетание «гавора-бандон», как обряд, предполагающий связывание рождения ребёнка с детской кроваткой. Конструкция самой кроватки несмотря на внешнюю простоту, должна вызвать, как мне кажется, неподдельный интерес у любого российского читателя, поскольку любая мелочь в ней продиктована, прежде всего, исходя из житейской необходимости и самого уклада народа. Чуть ниже я попробую перечислить все элементы детской колыбели с соответствующими примечаниями и разъяснениями, позволяющими понять – насколько далеко «продвинутыми» были наши предки.
Как правило, по рождению ребёнка, мать невесты должна отнести в дом зятя «гавору». Для этой цели обзваниваются все многочисленные родственники и близкие. Вся родня собирается в доме матери невесты: сегодня – это, как правило, обычные серые бетонные «пятиэтажки», построенные ещё в советское время. Летом стоит в них невыносимая жара, а зимой мощность ближайшей котельной оставляет желать лучшего. Но, «этим нас не удивишь»: неизбалованному никакими излишествами народу напротив, было бы очень странно и не по себе, если б всё вдруг заработало вокруг так, как это должно работать. Однако, мы отвлеклись.
Кто-то печёт всевозможную халву и сласти; специально для данного случая заказываются в ближайшей хлебопекарне горячие лепёшки к определённому часу; оповещаются и приглашаются специальные музыканты: «нагорачи» (барабанщик), «сурнайчи» (музыкант, играющий на специальной трубе, сочетающей в себе элементы кларнета и обыкновенного пастушьего рожка). Иногда, приглашается и «карнайчи» (музыкант, играющей на длинной трубе, имеющей на конце широкий раструб). Все это в обиходе называется «дойра-ю-думбак» – словосочетание, не требующее разъяснений для местного контингента и в то же время, сложно переводимое для русскоязычного читателя.