Чашка чая. 365 писем Ошо
Шрифт:
Так как истина жизни не берется взаймы.
Или такие вопрошатели выдумывают свои собственные ответы; так они, конечно, обретают успокоение, но не решения.
Потому что выдуманные ответы таковыми не являются.
Только опыт может быть ответом.
Поэтому я говорю: не задавай вопросы — живи и знай.
В этом различие между философией и религией.
Спрашивать — это философия, жить — это религиозность.
И, что интересно, философия спрашивает, но никогда не получает ответа, а религия не спрашивает вовсе, однако получает ответ.
162.
Любовь.
Общество есть лишь собрание индивидов.
Поэтому, в результате и в сущности, оно — отражение умов индивидов.
Если ум человека лишен покоя, то и общество не может быть спокойно.
Только радикальная трансформация ума человека может стать покоем для общества.
Другой альтернативы нет.
Как нет и короткого пути.
Техника для индивидуальной трансформации — это медитация.
Когда все больше людей движется к медитации, только тогда что-то возможно.
Укрыться в божественном — единственный путь.
1971
163.
Любовь.
Ты спрашиваешь, как сделать невидимое видимым?
Обращай внимание на видимое.
Не просто видь, но обращай внимание.
Это означает, что, когда ты видишь цветок, позволь всему своему существу стать глазами.
Когда ты слушаешь птиц, позволь всему своему телу и душе стать глазами.
Когда ты смотришь на цветок, не думай.
Когда ты слушаешь птиц, не пускайся в размышления.
Позволь тотальному сознанию видеть или слышать, или обонять, или пробовать на вкус, или дотрагиваться.
Ведь именно из-за поверхностности чувствительности невидимое не может стать видимым, и неведомое остается неведомым.
Углуби свою чувствительность.
Не просто плыви, но утони в ней.
Вот что я называю медитацией.
И в медитации исчезает увиденное, а за ним исчезает и видящий.
Остается лишь видение.
Именно в этом видении невидимое становится видимым, и непознанное становится познанным.
Не только это — даже то, что познать нельзя, становится доступным к познанию.
И помни: что бы я ни писал, не начинай думать и об этом — действуй.
Ничто не было и не может быть достигнуто созданием теорий.
Нет другой двери, кроме как «видеть самому».
164.
Любовь.
Ты спрашиваешь: как далек пункт назначения?
О!
Пункт назначения очень далек, но и очень близок.
И расстояние или близость пункта назначения не зависит от него, но от тебя самого.
Чем глубже воля, тем ближе место назначения.
Если воля тотальна, то ты сам и есть место назначения.
165.
Любовь.
Название не является самой вещью — слово «Бог» не является Богом.
Но ум продолжает накапливать слова, и слова, и слова, и тогда слова становятся препятствием.
Увидь это как факт о себе: можешь ли ты увидеть что-то без слова?
Можешь ли ты чувствовать что-то без слова?
Можешь ли ты жить хотя бы мгновение без слова?
Не думай, но видь, и тогда ты будешь пребывать в медитации.
Существовать без слов значит быть в медитации.
166.
Любовь.
Всегда смотри на то, что есть, — на факты.
То, что есть.
Ничего не планируй, не интерпретируй, не навязывай никакого мнения: то есть — не позволяй уму вмешиваться, и ты начнешь встречаться с реальностью.
В противном случае, каждый живет в своем собственном мире грез.
И медитация — это выход из этих миров, этих устойчивых моделей снов.
Однажды Муллу Насреддина остановил на улице один философ.
Желая проверить, восприимчив ли Мулла к философскому знанию, он указал на небо.
Философ хотел сказать: «Есть лишь одна истина, покрывающая все».
Спутник Насреддина, простой человек, подумал: «Философ сошел с ума.
Любопытно, что же предпримет Насреддин».
Насреддин заглянул в свою котомку, достал моток веревки и отдал ее своему приятелю.
«Замечательно, — подумал приятель. — Он свяжет его, если тот станет буйным».
Философ понял, что имел в виду Насреддин: «Обыкновенный человек ищет истину с помощью таких неподходящих методов, как попытка взобраться на небо по веревке».
А ты смог бы довольствоваться одним фактом, что Мулла Насреддин отдал веревку приятелю вообще безо всякой интерпретации?
Довольствуйся фактом — и будешь в медитации.
167.
Любовь.
Эго необходимо и для ощущения боли, и для ощущения удовольствия, и наоборот — ощущение боли и ощущение удовольствия необходимы для существования эго.
На самом деле, это две стороны монеты.
Имя этой монете — невежество.
Пойми это, и не сражайся с эго, или с болью и удовольствием, потому что, пока не уйдет невежество, не уйдут и они, и не смогут уйти.
А ты не можешь бороться с невежеством, потому что невежество есть попросту отсутствие чего-то — отсутствие тебя.
Так что присутствуй для своего невежества, прими его во внимание, и тогда будешь ты, а невежества не будет, потому что ты и невежество не могут сосуществовать, точно как свет и тьма.