Чашка чая. 365 писем Ошо
Шрифт:
Однажды монах спросил Уммона:
«Господин, ты всегда говоришь, что буддизм помогает нам всеми возможными способами, но как он может помочь слепому, глухому или немому?
Слепые не видят посоха учителя, поднятого перед ними, глухие не слышат слова учителя, сколь бы мудры они ни были, немые не могут задать свои вопросы или высказать свое понимание: раз мы не можем помочь этим людям, как можем мы говорить, что буддизм помогает всеми возможными способами?
Какой в нем толк?»
Уммон некоторое время молчал, а потом вдруг замахнулся на монаха своим посохом.
Монах, конечно же, отпрыгнул.
«А! — сказал Уммон. — Я вижу, ты не слепой!»
Затем он попросил монаха пройти немного вперед, что тот и сделал.
«Ага! — сказал Уммон. — Я вижу, ты не глухой!»
Потом он спросил монаха, понял ли тот, что все это значило.
Монах сказал, что не понял.
«Ага! — сказал Уммон. — Я вижу, ты не немой!»
193.
Любовь.
Медитация не требует никакого использования ума или усилий.
Она нисходит на тебя так же легко, как сон.
Ты не можешь пытаться уснуть, как не можешь и пытаться медитировать.
Напротив, каждое усилие препятствует ее плавному и мягкому приходу.
Здесь нет места действию или агрессии — а действие всегда агрессивно.
Медитация — это пассивная восприимчивость.
Ум агрессивен, медитация пассивна.
Будь пассивен, и восприимчив, и открыт, и уязвим, и жди.
Настоящее чудо случается через ожидание.
В момент, когда ожидание тотально, это случается, и — взрыв.
194.
Любовь.
Проблема жизни — не философская, но экзистенциальная.
Ты не можешь решить ее снаружи; ты не можешь смотреть на нее со стороны — ты в ней, ты есть она.
Более того, что такое философия?
В худшем случае, лингвистическое недопонимание, в лучшем — лингвистический анализ.
И даже в самом лучшем воплощении она никуда не ведет, потому что проблема экзистенциальна и не может быть решена путем языкового анализа и грамматики.
Однажды темной ночью дервиш, проходя мимо пересохшего колодца, услышал снизу крик о помощи.
«Что случилось?» — прокричал он вниз.
«Я филолог и, к несчастью, упал, ввиду своего незнания пути, в этот глубокий колодец, где я теперь лишен возможности двигаться», — ответили снизу.
«Держись, дружище, я схожу за лестницей и веревкой», — сказал дервиш.
«Минуточку, уважаемый! — сказал филолог. — Твоя грамматика и дикция полны ошибок.
Будь добр, исправь их». — «Если это настолько важно, — крикнул дервиш, — то лучше оставайся там, пока я не научусь говорить как надо!»
И он пошел своей дорогой.
195.
Любовь.
Не думай о смирении вообще, ведь тот, кто думает об этом, и есть единственная преграда.
И поэтому никто не в силах смириться; это вовсе не действие, это случается само.
Ты не можешь к этому идти, оно приходит к тебе.
И всякое твое усилие будет затруднять его приход.
Будь открытым и легким, расслабленным и пассивным, и оно придет — оно всегда приходит.
Я тому свидетель.
196.
Любовь.
Мулла Насреддин искал что-то на земле.
— Что ты потерял, Мулла? — спросил некто, увидевший его за этим делом.
— Мой ключ, — ответил Мулла.
Тогда они оба опустились на колени и стали искать.
— А где именно ты его уронил? — через некоторое время спросил тот человек.
— У себя дома, — сказал Мулла.
— Так почему ты ищешь здесь?
— Здесь светлее, чем дома.
Вот и я спрашиваю — где ты ищешь ключ?
Внутри дома?
Или снаружи, где больше света?
197.
Любовь.
Человеческому самообману нет конца, потому что, что бы он ни делал, он сможет найти тому оправдание.
Как-то раз один человек хвастал на весь бар, что он человек железной воли, и что сейчас он докажет это, отказавшись от вина раз и навсегда.
Но не прошел и тот день, когда вечером он пришел в бар и заявил во всеуслышание:
«Я сильнее даже своей собственной силы воли.
Я боролся с ней весь день и в конце концов победил свою чертову силу воли!
Двойной скотч, пожалуйста!»
198.
Любовь.
Путь медитации лежит выше «Я»; его основа — смирение.
Отдай свое «Я» своему собственному «не-Я»; будь так, как будто тебя нет.
Ах, какое же блаженство, когда все отдано «не-Я»!
Будда назвал этот феномен анатма или анатта (состояние «не-Я»).
Необходимо превратить себя в марионетку в руках «не-Я», и тогда все начинает течь естественно и спонтанно, подобно реке, впадающей в море, или облаку, парящему в небе.
Лао-цзы говорит, что это действие путем неделания.
Человек перестает быть своим собственным хозяином и становится орудием неведомого — и что за бред быть своим собственным хозяином, ведь просто некому им быть!
Не ищи — и ты будешь и дальше верить в это.
Ищи — и ты нигде это не найдешь.
«Я» существует только в невежестве.
Это и есть невежество.
В знании нет «Я», потому что нет знающего.