Дар шаманизма - дар волхования
Шрифт:
Совсем иная ветвь цивилизации — арийская. Она возникла вне лесов, в результате возможности свободного перемещения сперва по тундре, а потом по степи в избранном направлении. Арии осознали идею производства оружия для войны, идею человеческого неравенства и, идею эквивалентного товарного обмена между соплеменниками.
Историческая деятельность ариев свелась к захвату собственности у народов, не знающих арийских богов и данных ими норм отношений. Для этого потребовались концентрации больших масс людей в хорошо организованные орды. Роль организационного начала выполняла религия. Именно поэтому, арийский мир сложил пластическую, и в то же время, единую религиозную систему, дошедшую до нас в ведах. В арийской цивилизации, решающей
Служители богов у ариев звались брахманами. Брахман исполнял гимны богу грозы и Неба Индре, для того, чтобы он помог кшатрию совершить удачный набег на иноплеменников.
Так, что если в матрической цивилизации, в критические моменты истории управляющей фигурой становился шаман, то для цивилизации ведической, главным оказывался кшатрий. И он решал — кормить ему брахмана, или нет.
Традиционно помня, что его место должно быть первым, брахман всегда противился такой участи. Борьба кшатриев и брахманов проходит через всю историю ведического мира. При этом, брахман, в значительной степени, уподоблялся шаману, когда принимал галлюциноген (сому) и начинал видеть, как огненные кони везут колесницу Индры. Но он уже оказывался не свободен в исходе своего религиозного дела. Он обязан был упросить Индру дать кшатрию победу. Другого исхода обращения к богам от него не ждали, и ни на что иное он не имел права. Поэтому богослужение ведической религии, хотя и предполагало полет и видение богов, но утратило смысл шаманской практики. Брахман имел творческое право на исполнение своего гимна, но свободно общаться с богами он уже не мог. Потому, в ведическом мире шаманизм отступил на второй план. Таковы особенности, лежащие в основе матрической и ведической цивилизации.
7. Ну, а мы кто? Несем ли мы в себе ведическую или матрическую традицию? Идеология государства Российского всегда имела ведический характер. Наша писаная история пронизана главенством кшатриев — главенством княжеской власти. Но являемся ли мы ариями изнутри, со стороны народной традиции?
Если мы задумаемся, берет ли свое начало русская традиция от арийской или матрической культуры, то легко увидим, что мы далеко не арии. Арийский дух нам понятен потому, что он оказался движущей силой нынешней цивилизации, ведущей в которой оказалась западноевропейская идея прогресса. Мы плохо вписываемся в эту цивилизацию. Она не наша. И мы, лишь по принуждению, поспеваем за ней. Наши духовные стереотипы из за этой цивилизации лежат в нас мертвым грузом. Они имеют матрическое происхождение.
Покажем основу нашего мифологического сознания, в котором хозяйствует женщина. Мы знаем богиню Мать — Сыру Землю, знаем Родину — Мать. Знаем, что смена времен года обязана тому, что миром управляют две богини. Они уже, не лосихи. Но одна из них старая и холодная — Зима, а вторая теплая, желанная — Весна, или Лето. Обе они попеременно владеют Миром, и все наши календарные праздники умещают в себе их взаимоотношения и деяния.
Вся задумчивость, созерцательность, беззлобность, иррациональность и щедрость русской души идет от матрического начала. Живи сам и дай жить другому. Вот принцип, который определил мирное расселение русского народа до Тихого океана. Все угро-фины веками обнаруживали, что русские — свои.
Наши сказочные герои — охотники и первопроходцы матрической эпохи. Но есть у нас и богатырские сказки, тяготеющие к ведическому началу. Собственно, русский — это и есть универсальный симбиоз матрического и ведического начала. В этом и заключена русская сила.
Здесь нас интересует матрическое начало, которое есть и начало шаманическое. По-русски, шаман — зовется кудесником, бубен — кудесом, а камалание — это кудесничество, камлать по-русски означает кудесить. Кам — название бубна у самоедов. Здесь мы не пользуемся нашими словами только по причине сложившейся терминологии. Кто такой шаман — сегодня представляют все, а кудесник — не очень.
Если в ведической традиции брахман славит и упрашивает Индру принести богатство, то в матрической традиции, шаман не выполняет заранее оговоренную функцию. Шаман стоит перед неизвестным миром. Всякий раз он оказывается первопроходцем, и исход его путешествия не ясен. Шаман имеет права на негативный ответ тем, кто попросил его о камлании. Таковой может быть воля богов. Шаман и посылается для того, чтобы узнать ее.
Мироздание, в котором воля богов заранее не известна, может быть только конфликтным мирозданием. Это значит, что в мире шамана, конфликт богов не исчерпан. В нем нет единого всевластного бога, который все всегда знает и решает на основе единого принципа. Иначе говоря, сама свобода шамана в поиске истины, предполагает, что никто в Мире не имеет на эту истину монополии.
Шаманическая картина мира, в основных чертах сводится к тому, что есть великий бог Неба, (или есть много небес и на каждом свой бог). Он чист, светел как серебро, преисполнен достоинств, и не имеет особого желания влезать в человеческие дрязги. Небесного бога могут звать по-разному: Тенгри, Торум, Верхотур, или Род.
Люди имеют душу — частичку, подаренную им богом Неба. Но тела людей сотворены богом или богами Земли. У разных народов их зовут по разному: Эрлик, Велес, Киремет или Чернобог. В некоторых мифологемах, люди провинились перед богом Неба. В других, — боги Неба и Земли оказались в конфликте. Поэтому человек, с одной стороны, оказывается не подвластен ни Небу, ни Земле. С другой стороны, и помогать ему в жизни, особенно не хотят ни небесные, ни земные боги.
Особенно далек от деяний людей бог Небесный. И хотя благодеяния его безмерны, случаются они редко. Проще добиться умеренных результатов у бога Земли и ее недр — Эрлика или Киремета. Это опасные боги, владеющие миром мертвых, но они дают и блага живущим, если к этому их расположить. Принести им жертвенный дар и попросить достойно. При этом, нужно еще до них и добраться, что как раз по силам шаманам.
К этой двухполюсной картине мироздания, добавляются и многие другие, менее значительные полюса или силы. Они обязаны другим богами и духам, живущими не в вертикальном, а горизонтальном мире. Поэтому в поиске ответов на жизненные проблемы, шаманы путешествуют не только по вертикали, но и в горизонтальном направлении. И все это оказывается естественным не только для угро-финской культуры, но и для русской.
Необходимую для русского кудесника картину творения Мира, согласно нашей мифологии, подробно опишем ниже. Здесь же, в подтверждение сказанных слов, вспомним, как наш сказочный герой сперва идет к горе (движется по горизонтали), потом отворачивает на горе камень (когда он идет один, то часто карабкается на гору с трудом), находит под камнем дыру в подземное царство, куда впоследствие братья спускаю его на веревке. Веревку традиционно режут, и герой шаманически блуждает по иному миру, творчески находя из него выход. Возвращается же он только потому, что совершенен нравственно и силен волей. По русской сказке, владения оружием от него нигде не требуется.
Еще раз отметим, что шаманизм интересен нам вместе со своей религиозной системой, предполагающей, что все проблемы людей могут быть решены не насилием, а работой духа.
В целом шаманизм дает выход из психического кризиса цивилизации, в которой лишенные эмоций и ярких переживаний индивиды крайне нуждаются в психотерапевтах. Радость жизни этих индивидов похищена до предела страстными, активными и ярко живущими персонажами рекламы. Шаманизм игнорирует рекламу, извлекает утраченные цвета жизни из нави, и снова возвращает их в явь.