Дерево йоги. Йога Врикша

Айенгар Б К

"Вритти" означает движение, «ниродха» означает ограничение, а «читта» — сознание. Таким образом, «читтавритти-ниродха» переводится как ограничение движений сознания, однако совсем не ограничение самого сознания. Как вы можете понять природу глины и золота, если не прекратите их движения, постоянного изменения их формы? Вы должны перейти к изучению первоосновы. Как порошок глины является основой для всех глиняных изделий, как золото является основой всех золотых украшений и ценностей, так читта, сознание, есть причина читтавритти, движений сознания.

Путем ограничения движений сознания создается пространство между отсутствием мыслей и наполненностью мыслями,

между пустотой и наполненностью. Попробуйте понять это. Наблюдая пространство между этими двумя состояниями, вы поймете, что читтавритти отличается от читты — движения сознания не являются самим сознанием. Патанджали говорит, что когда сознание умолкает, когда наступает такое созерцательное состояние внимания, достигнутое через практику асаны, пранаямы, дхараны и дхияны, — в этот момент сознание понимает, что не обладает собственным светом, так как оно неспособно быть и действующим лицом, и наблюдателем одновременно. Оно способно лишь отражать свет, исходящий от души. В этом заключается скрытая роль сознания.

В первой главе "Йога Сутр" Патанджали говорит о колебаниях сознания, а не о существенных характеристиках самого сознания, не о том, что собой представляет само сознание. Только в четвертой главе он объясняет существенную характеристику, или дхарму сознания, и говорит, что эта дхарма заключается в том, что сознание, подобно Луне, не обладает собственным светом. Сознание понимает, что оно не светит само по себе и зависит от чего-то другого. Оно понимает, что его свечение заимствовано у внутренней сути. Читта, ум, отражает свет, излучаемый атмой, душой, как Луна отражает свет Солнца.

Когда сознание, действовавшее до этого времени как субъект, понимает, что оно не является самостоятельным источником света, оно жертвует себя душе. Колебания сознания прекращаются. Теперь ограничения происходят естественным образом. Мозг успокаивается. Он становится пустым. Он прекращает вести себя как субъект и становится объектом, пассивным и восприимчивым. В тот миг, когда мозг превращается в объект, наш рассудок в равной мере распространяется повсюду. Это означает, что ида и пингала, Солнце и Луна, уравновешены и уступают дорогу третьему свету, божественной силе сушумны — кундалини.

В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что кунда-лини пробуждается только когда на вас снизошла благодать, так что все усилия по ее высвобождению бесполезны до тех пор, пока на нас не снисходит Божья милость. Что об этом говорит Патанджали? Он говорит, что мы не можем знать, когда на нас снизойдет благодать, так что мы должны подготовить все необходимое для того, чтобы принять ее, когда она придет к нам. Он говорит: "Будьте физически крепки, умственно уравновешены и духовно готовы принять ее".

Патанджали очень хорошо показал, что те средства, которыми нас наделила природа, — органы действия и восприятия, ум, рассудок и сознание, — предназначены для служения их господину, душе. Если вы знаете, как их использовать, они становятся вашими верными слугами. Эти средства даны как друзья, помогающие внутренней сути, но если сама внутренняя суть не знает, как ими пользоваться, они становятся ее хозяевами и причинами несчастий, болезней, нарушений и колебаний. Патанджали говорит о «бхоге» и «апаварге». "Бхога" означает "пойманный в сети мирского", а апаварга — "захваченный силой божественности".

Асаны и пранаяма являются источником, позволяющим создавать и сохранять одухотворенную энергию кундалини, которая есть не что иное, как энергия Космоса. Если внутренняя энергия вашего ума и внешняя энергия едины, ничто не может навредить вам. Вы — божественная личность, и вы воспримите божественный свет без всякого вреда. Но может так случиться, что в результате практики йоги на вас снизойдет божественной озарение, а ваша внутренняя энергия недостаточно сильная, чтобы воспринять эту силу, она принесет вам несчастье или нарушит равновесие вашего тела. Поэтому вы должны подготовить себя к ее появлению, чтобы, когда божественный свет снизойдет на вас, ваше тело, ваш разум и ваши нервы смогли принять его. Мы уже говорили о целительных процессах йоги, но помните, что йога не только целительная, но и профилактическая система. И сейчас мы говорим не только о теле, но и о разуме и душе.

Учитель проводит в школе урок, и все ученики слышат одни и те же слова. Но хотя они и слышат одни и те же слова, или даже пишут одинаковые слова в своих тетрадях, они получают разные оценки. Один учится отлично, другой средне, а третий — неудовлетворительно. Все слышат одни и те же слова, все прилагают старание, но, тем не менее, схватывают и понимают материал по-разному, и никто заранее не может сказать, кто именно получит «отлично». Сила кундалини подобна этой отметке. Вы можете получить хорошую оценку, даже если вы не занимаетесь йогой; иногда божественное озарение даруется, как хорошая оценка. Но если вы работаете хоть чуть старательнее, вы получаете лучшую отметку, и чем больше вы работаете над собой, тем большее вы обретете. Эту энергию можно заработать, и, когда она достигает полной зрелости, ваши старания подобны дереву, приносящему плоды. Суть всего дерева заключена в его плодах. Точно так же, сущность всей вашей практики заключена в божественной энергии кундалини.

На занятиях йоги вы можете получить эту энергию потому, что учитель прикасается к вам, вы ощущае те часть его вибраций. Это как хорошая отметка. Но останется ли она с вами навсегда? Это всего лишь временное явление, и вам нужно заниматься, чтобы сделать ее постоянной. Тогда божественная сила остается в вас навечно.

Когда здоровье тела, ума, нервной системы и рассудка достигли полной зрелости, этот свет озаряет вас вечно. До наступления такого здоровья, он может приходить к вам и покидать вас. Одни деревья плодоносят, а другие нет. Одни приносят сладкие плоды, другие кислые, и даже на одном и том же дереве одни плоды могут быть вкусными, а другие нет. Божественная кундалини есть плод дерева. Он зависит от вашего собственного труда и от божественной милости. Так работайте, чтобы получить ее, а когда она придет — удерживайте ее. Божественная сила не может проснуться без божественной милости. У вас может быть очень сильное желание добиться ее, но без благодати свыше она не придет к вам. Вот почему я говорю, что вы должны удерживать ее. Если эта милость снизошла к вам, продолжайте свои занятия и не позвольте ей исчезнуть.

Медитация и йога

Медитацию невозможно описать словами. Ее нужно испытать самому. Медитации нельзя научить. Если кто-то заявляет, что он обучает медитации, знайте, что он не йог.

Медитация заключается в приведении запутанного сознания к простоте и невинности без малейшей гордости и высокомерия. Никакой духовный опыт невозможен без этической дисциплинированности. Этическая и духовная практика рука об руку ведут нас к нектару Божественного. Таким образом, для тех, кто следует путем духовного развития, необходимыми являются этические учения ямы и ниямы.