Дхарма – То, каким всё является. Том 3. Все способы духовной практики
Шрифт:
Человека, который постоянно использует злые, оскорбительные слова, вряд ли будут любить окружающие люди, тем более те, которые постоянно подвергаются оскорблениям со стороны этого человека.
Активная сторона заповеди «не сквернословь» говорит о том, что при общении лучше использовать добрые искренние слова. Это имеет отношение к практике Правильной Речи – одной из практик Восьмеричного Благородного Пути, о котором я расскажу в следующей главе.
Итак, соблюдая эту заповедь, мы, как и в случае с убийством и насилием, «приглушаем» свою
7. Не клевещи
Здесь, прежде всего, имеется ввиду разжигание вражды между людьми. То есть человеку А мы говорим гадости про человека Б и – наоборот. В результате эти люди ссорятся, начинают ненавидеть друг друга. Что произойдёт, если они узнают, что причиной их ссоры стали именно мы? Закон кармы понять довольно просто – он действует «один к одному»: если вы разжигаете вражду между людьми, то и вы сами в будущем подвергнитесь нападкам и клевете. Кроме того, вы будете не способны наладить гармоничные отношения с людьми.
В основе клеветы лежат ревность и зависть, а они, в свою очередь, могут происходить и от жадности, и от невежества, и от ненависти. Например, вы завидуете тому, кто добился большего, чем вы, и хотите отнять его деньги и бизнес. В наше время таких примеров очень много. В таком случае, движимы жадностью, вы будете клеветать на этого человека, с целью дискредитировать его. С другой стороны, если вы не видите реальное положение дел, вследствие своего невежества, вы можете оговорить и ни в чём не повинного человека. Однако главный источник ревности и зависти – это всё-таки ненависть. Она подобна стене, и, вызывая вражду, вы делаете свой мир всё меньше и меньше. Таким образом, не соблюдая заповедь «не клевещи», вы отчуждаете людей друг от друга и от себя, сужаете свой мир и, в конце концов, заканчиваете тем, что замыкаетесь в самом себе.
Произнесение слов, вызывающих вражду между людьми, засоряет правую часть Вишуддха-чакры. Как уже говорилось, нарушая любую из заповедей для речи, вы теряете энергию из этой чакры. Хотя здесь могут добавиться и другие факторы. Например, если оклеветав человека, вы радуетесь его страданиям, то это указывает на Муладхару-чакру и Мир Ада.
Активная сторона заповеди «не клевещи» призывает нас говорить слова, которые гармонизируют отношения между людьми и приносят им мир. Благодаря этому у нас будут хорошие взаимоотношения со многими людьми.
Заповеди для сознания (ума, мыслей)
Заповеди, касающиеся наших мыслей, говоря шире – сознания, имеют самое глубокое значение. Всё есть проявление сознания, поэтому, если мы избавимся от ненависти, невежества и жадности в своём сознании, то пропадут и ложь, пустословие, злословие и клевета из нашей речи, и уж тем более мы не будем совершать убийств, воровства и прелюбодеяния. Однако, как я уже подчёркивал ранее, невозможно взять и остановить сознание усилием воли, погасив тем самым ненависть, невежество и жадность. Остановка информации, которая формирует эти наши Три Корневых Яда, происходит в Самадхи. Об этом я расскажу в заключительной главе этого тома. Тем не менее, одна из важнейших основ правильного Самадхи – это соблюдение заповедей.
Три Корневых Яда
Три вида жертвования и десять заповедей призваны «приглушить» в нас ненависть, невежество и жадность. Об этих Трёх Корневых Ядах нашего сознания я неоднократно рассказывал в первых двух томах с разных точек зрения.
Три Корневых Яда, равно как и заповеди для их искоренения, можно перечислять в разной последовательности и использовать разные слова русского языка для перевода оригинальных терминов: Двеша (санскрит: , dvea), или Доса (пали: , dosa) – недовольство, злоба, ненависть, гнев; Моха (санскрит: , moha; пали: , moha) – заблуждение, невежество, тупость, глупость, слепое увлечение; Рага (санскрит: , raga; пали: , raga) – привязанность, пристрастие, страстное желание, вожделение, жадность, страсть.
Ненависть, невежество и жадность появляются вследствие различения. Из ненависти, невежества и жадности возникают все 72 000 мирских желаний. Но где же возникает, или производится, различение? Например, мы видим какого-то человека. Мы сразу понимаем, какого он пола, возраста и расы. Подобное восприятие и понимание – работа нашего поверхностного сознания, которое функционирует в Мире Явлений. Однако мы можем испытывать симпатию к этому человеку, а можем испытывать к нему неприязнь. Порой мы даже не можем объяснить причину возникшей у нас симпатии или неприязни. Так происходит потому, что за подобное различение отвечает наше глубокое сознание, работу которого мы обычно не осознаём, то есть – подсознание. Подсознание – это наш Астральный Мир. Материалом, на основе которого выносится суждение, или производится различение, является наш прошлый опыт и информация, содержащиеся в Каузальном Мире. Мир Явлений, в котором мы живём в этой жизни, является проекцией Астрального Мира. Другими словами, из-за различения, функционирующего в Астральном Мире, появляются ненависть, невежество и жадность, формирующие Мир Явлений и удерживающие нас в этом материальном мире, который также называется Миром Страстей, поскольку сформирован мирскими желаниями, проистекающими из этих исходных Трёх Корневых Ядов. Следовательно, если мы остановим ненависть, невежество и жадность в поверхностном сознании, то сможем освободиться от Мира Страстей, войти в Самадхи и получить опыт Астрального Мира, или Мира Форм. Основополагающими практиками для искоренения ненависти, невежества и жадности являются жертвование, заповеди и бескорыстное служение, о которых я рассказываю в этой главе. Поэтому в Первоначальном буддизме существуют три ступени духовной практики: заповеди, медитация и мудрость.
Конец ознакомительного фрагмента.