Древние греки. Философия на салфетке
Шрифт:
Знаменитая идея о познании себя встречается уже у Фалеса. На вопрос: «Что трудно?» он ответил: «Познать самого себя».
Видимо, от этих трудностей и от жизни в целом он устал и пришел к выводу, что жизнь и смерть – одно и то же. «Почему же ты не умираешь?» – спрашивали его. «Потому что нет никакой разницы».
Неужели Фалес оказался бесстрашнее Ахиллеса, горестно взывавшего: «Матерь, почто породила меня ты на свет краткодневным?»? Или не зря он все-таки провел жизнь (или некоторую часть ее) в размышлениях…
Путь мысли
Первое и основное – оставим мысль, что Фалес видит и воспринимает мир, как мы. Мы читаем его биографию (назовем это так), и нам кажется – о, наш человек! Все ж то же самое – торговал, путешествовал, жениться не хотел, о звездах думал. Да, он такой же!
Но он не такой!
Прежде, чем сказать о его философии, нужно еще раз подчеркнуть:
– Фалес был свободным человеком (в рабовладельческом обществе), и у него было свое личное время.
– Фалес жил во время основания колоний и развития торговли, пути к получению новой информации были открыты для него.
– Что мы знаем о божественном мире греков? Только то, что нафантазировали материалисты минувших эпох? Эпох, утративших сакральное. Фалес жил в мире, который мы бы назвали сказочным и чудесным! Этот мир был полон иных сил, с которыми человек мог вступить в контакт.
– Мир Фалеса открыт лишь для наших интерпретаций. Каким на самом деле был этот мир для населявших его, мы никогда не сможем понять до конца.
Сюда прибавим все вышеперечисленные факторы возникновения философии. И подытожим, что возникновение такого феномена как Фалес Милетский связано не только с его природным умом и любознательностью, но с рядом внешних факторов, позволивших ему этим умом воспользоваться и эту любознательность удовлетворить. И нам нужно смириться, что в его концепции с необходимостью должны были присутствовать «сказочность» и божественность. Именно в силу этого философия Фалеса все же не совсем то, что мы понимаем под философией! А о натурфилософии и материализме я бы вообще помолчала…
Фалес задавал религиозные вопросы и получал религиозные откровения. Но его форма поиска ответа был основой, ведь религиозные откровения не обсуждаются, а принимаются. То есть революционность Фалеса была именно в этой точке – он вынес сакральное н всеобщее обозрение, на обсуждение. Но разве греки не обсуждали своих богов? Обсуждали и еще как! Но у этих обсуждений был предел. Мистерии не обсуждались.
Идеи становления и бесконечности
Мог ли Фалес рассуждать так? Вот, есть божественный Космос, всеобщий Порядок, а есть видимая нам природа, часть этого Космоса. Тоже, естественно, божественная и одушевленная. Но природа разнообразна, повернута к нам разными сторонами. Нет ли за разными ее формами некого объединяющего принципа, праосновы, начала (архе), абсолютно телесного, абсолютно материального? Почему, в конце концов, видимому не иметь под собой причину, не вооруженным глазом невидимую? Ведь мы, в конце концов, не видим Космоса. Мы не можем увидеть эту причину, но можем попробовать вообразить ее, можем придумать, можем переключиться с чувственного уровня познания на иной, новый – рассудочный уровень.
В своих поисках первопричины мира, первоосновы бытия Фалес пришел (или мог прийти) к тому, что исходным единым является некая материальная, аморфная, текучая субстанция – вода. Но вода не простая, а божественная и одушевленная. Это истинное состояние материи. Все стихии произошли из воды и обращаются в воду. Когда вода сгущается, затвердевает, возникает земля, когда испаряется – воздух, воздух, возгораясь, становится огнем. Фалес отсылал оппонентов к процессу, который можно было наблюдать: испарение жидкости, выпадение осадков и проч. Это уже что-то совсем иное, нежели рождение Афины из головы Зевса…
Фалесу нужно было начало, которое не нуждалось бы в другом начале и могло браться из себя же. Если у богов была родословная, которая в итоге упиралась в непонятно откуда взявшиеся начала, то получалось, что эти начала (Хаос, Гея, Эрос, Тартар) не могли себя объяснить. К тому же согласно Гесиоду, они возникли, а не существовали вечно… Но как ответить на вопрос о происхождении вещей, если не ясна их исходная причина? Только замкнув цепочку – заменив ряд рождений кругом превращений, при том, что превращения воды были очевидны. Фалес связал видимый мир с началом посредством бесконечного процесса превращений (см. Д.В.Панченко, «Фалес: рождение философии и науки»). Вот она – идея вечного становления!
А.Ф.Лосев говорит, что у Фалеса речь идет о становлении «элементов, т.е. таких типов материи, которые признаны за основные. Между всеми этими элементами нет никакого перерыва, поскольку каждый из них переходит в соседний путем сплошного и непрерывного изменения (по принципу сгущения или разряжения). Понятие становления (непрерывности или континуума) обязательно связано с понятием бесконечности» (А.Ф.Лосев, «История античной эстетики, Ранняя классика»).
Но как все эти процессы запускаются и происходят? А.Лосев утверждает: никак не запускаются, а существуют вечно, потому как сама матрица материи вечна. Стало быть, изменения, становления, разрушения надо принимать как данность, как осуществление принципов материи. А «откуда?» и «как?» – вопросы древнему греку пока еще недоступные.
Но не исключено, что Фалес видел это так: раз вода божественна и одушевлена, в ней живет дух. Этот дух и есть причина образования сущего и всякого движения. Впрочем, тогда речь идет о совсем ином виде причин…
Бог как имманентная сущность становления
Какие же новые идеи можно вывести из этого?
Из того, что, по утверждению Фалеса, «все полно богов» можно сделать вывод о всеобщем одушевлении и всеобщей божественности. Душа, Космос, разум, дух, материя, мышление, боги – все тождественно. Но вот еще один далеко идущий вывод: значит, и душа человека бессмертна! Этот вывод совсем не следовал из традиционных древнегреческих представлений о человеческой сущности. Скорее это орфическая идея. Возможно, Фалес был знаком с воззрениями орфиков. Хотя не исключено, что он мог дойти до этой идеи самостоятельно.
Метод мышления Фалеса А.Ф.Лосев называет «символическим» и связывает его с мистическим опытом Фалеса (см.А.Ф.Лосев «Очерки античного символизма и мифологии»).
Отец философии
Почему же этого мистика считают отцом философии?
– в основе природных явлений он нашел некий скрытый порядок, прозрел за видимым разнообразием единство,
– в поисках более глубокого понимания божественного принципа он отодвинул в сторону антропоморфизм,