Древние семитские цивилизации
Шрифт:
Великие религиозные эпосы, в которых излагаются месопотамские мифы о богах, раскрывают озабоченность месопотамцев происхождением и последним уделом человечества, ведь в основном они касаются сотворения Вселенной и того, что будет после смерти.
Миф о творении приведен в длинной аккадской поэме Энума Элиш («Когда вверху»). Аккадская версия эпоса относится ко времени правления первой вавилонской династии и имеет целью прославление Мардука — верховного божества и создателя Вселенной.
Вначале, утверждает поэма, не было ничего, кроме обширного водного пространства, олицетворенного двумя богами — мужским божеством Алсу и женским Тиамат. Эта пара имела большое божественное потомство, которое довольно скоро восстало против своих родителей. Апсу был убит, но Тиамат продолжала сражаться, породив для своей защиты целую армию ужасных монстров — змею, дракона, бешеного пса, человеко-скорпионов, демонов-львов, стрекозу, кентавра.
Столкнувшись с этой угрозой, боги выбрали из своих рядов лидера — молодого бога Мардука, и он стал готовиться к встрече с Тиамат.
ОнНанеся таким образом поражение богине первобытных вод, Мардук рассек ее тело мечом пополам и создал из одной части небесный свод, из второй — землю, разделив воды на те, что вверху, и те, что под небесным сводом. Дождь объяснялся подъемом уровня воды в небесах.
Создав небо и землю, Мардук приступил к сотворению звезд. После этого следует большой пробел. Недостающая часть текста, скорее всего, касалась создания растений и животных. Следующий читаемый отрывок текста рассказывает, как бог Мардук берет землю, смешивает ее с кровью бога Кингу, убитого в бою, и делает из нее человека, чтобы прислуживать богам. Когда процесс творения завершился, боги восславили триумф Мардука, дав ему пятьдесят почетных титулов.
Этот эпос в основном является компиляцией шумерских мифов, героем которых стало новое божество, навязанное вавилонской династией Месопотамии. В нем также мог отразиться миф о природе, в котором победа Мардука над Тиамат символизирует победу весеннего солнца над зимней непогодой. Эпос определенно отражает фундаментальные понятия древнего месопотамского мира: победу космоса над хаосом, творение — переход от первичного хаоса к порядку.
Тема смены времен года более четко отразилась в другом мифе, одном из тех, которые повествуют о жизни после смерти, а именно в сказании о том, как Иштар спускалась в подземный мир. Богиня любви прибыла туда и потребовала, чтобы о ней доложили царице подземного мира Эрешкигаль. Ее путь к царице проходил через семь ворот, и, чтобы пройти каждые, ей приходилось расставаться с одним из предметов одежды. Когда она попала к царице, та приветствовала ее, наслав шестьдесят болезней. А тем временем на земле в отсутствие богини любви люди перестали размножаться. Обеспокоенные боги послали к Эрешкигаль гонца с просьбой освободить Иштар. Окропленная живой водой Иштар вернулась на землю, получив обратно свою одежду, проходя обратный путь через семь ворот. С ней на земле возобновились жизнь и любовь.
Другой миф о потустороннем мире — рассказ о Нергале и Эрешкигаль. Царица подземного мира не смогла лично посетить пиршество богов и отправила своего министра Намтара потребовать ее долю. Его с почестями приняли все боги, кроме Нергала, который не встал, чтобы поприветствовать гостя. Эрешкигаль потребовала, чтобы Намтар доставил непокорного в подземный мир. Нергал спустился туда, но одолел стражей, схватил Эрешкигаль за волосы и стащил с трона. Она взмолилась о пощаде и предложила взять Нергала в супруги. Бог принял это предложение и стал царем подземного мира.
Один из мифов о героях превосходит все остальные. Он распространился далеко за пределы Месопотамии. Это миф о Гильгамеше, являющийся, вероятнее всего, даже более древним, чем Энума Элиш.
Гильгамеш — человек, желающий получить бессмертие. Эпос примечателен тем, что в нем отразились относительная субъективность и современное отношение к жизни, по сути мрачное и пессимистичное. Не только герои не могут избежать смерти, но и вообще тропа славы ведет к могиле. История, изложенная в поэме, может иметь под собой реальную основу. Ее герой — царь Урука, а в Уруке действительно существовал царь, носивший такое имя, приключения которого, окрашенные легендами, могли лечь в основу сюжета.
Гильгамеш был человеком, видевшим все, раскрывшим все тайны и познавшим секрет мудрости. Но он угнетал людей, и боги решили создать для него соперника. Ни один из живущих на земле людей не мог с ним сравниться, так что богам пришлось сотворить его. Он получил имя Энкиду. Однако после многих приключений два героя подружились и вместе совершали опасные подвиги. После их победы над ужасным монстром из кедрового леса сама богиня Иштар прониклась восхищением к Гильгамешу и пожелала взять его в мужья. Это предложение герой категорически отверг и, не опасаясь гнева богини, посмеялся над ней. Об этом «ухаживании» сказано следующее:
Он умыл свое тело, все оружье блестело, Со лба на спину власы он закинул, С грязным он разлучился, чистым он облачился. Как накинул он плащ и стан подпоясал, Как венчал Гильгамеш себя тиарой, — На красоту Гильгамеша подняла очи государыня Иштар: «Давай, Гильгамеш, будь мне супругом, Зрелость тела в дар подари мне! Ты лишь будешь мне мужем, я буду женою! Приготовлю для тебя золотую колесницу, С золотыми колесами, с янтарными рогами, А впрягут в нее бури — могучих мулов. Войди в наш дом в благоухании кедра! Как входить ты в дом наш станешь, И порог и престол да целуют твои ноги, Да преклонят колени государи, цари и владыки, Да несут тебе данью дар холмов и равнины, Твои козы тройней, а овцы двойней да рожают, Твой вьючный осел пусть догонит мула, Твои кони в колеснице да будут горды в беге, Под ярмом волы твои да не ведают равных!» Гильгамеш уста открыл и молвит, вещает он государыне Иштар: «Зачем ты хочешь, чтоб я взял тебя в жены? Я дам тебе платьев, елея для тела, Я дам тебе мяса в пропитанье и в пищу, Накормлю тебя хлебом, достойным богини, Вином напою, достойным царицы, Твое жилище пышно украшу, Твои амбары зерном засыплю, Твои кумиры одену в одежды, — Но в жены себе тебя не возьму я! Ты — жаровня, что гаснет в холод, Черная дверь, что не держит ветра и бури, Дворец, обвалившийся на голову герою, Слон, растоптавший свою попону, Смола, которой обварен носильщик, Мех, из которого облит носильщик, Плита, не сдержавшая каменную стену, Таран, предавший жителей во вражью землю, Сандалия, жмущая ногу господина! Какого супруга ты любила вечно, Какую славу тебе возносят? Давай перечислю, с кем ты блудила! Супругу юности твоей, Таммузу, Из года в год ты судила рыданья. Птичку-пастушка еще ты любила — Ты его ударила, крылья сломала; Он живет среди лесов и кричит: «Мои крылья!» И льва ты любила, совершенного силой, — Семь и семь ему ты вырыла ловушек. И коня ты любила, славного в битве, — Кнут, узду и плеть ты ему судила, Семь поприщ скакать ты ему судила, Мутное пить ты ему судила, Его матери, Сил ил и, ты судила рыданья. И еще ты любила пастуха-козопаса, Что тебе постоянно носил зольные хлебцы, Каждый день сосунков тебе резал; Ты его ударила, превратила в волка, — Гоняют его свод же подпаски, И собаки его за ляжки кусают.Душа Гильгамеша оказалась в смятении после смерти Энкиду. Он осознал, что тоже когда-нибудь умрет. Охваченный неодолимой паникой, он бежал с места на место. Почему человек смертен? Гильгамеш не мог постичь эту великую тайну. Он решил отправиться к старику по имени Утнапиштим, которому боги даровали бессмертие, и выяснить у него тайну жизни и смерти.
Путь оказался долгим и трудным. Преодолев воды смерти, герой, наконец, нашел жилище старика и рассказал ему о своей беде: зря он совершил столько подвигов, вся радость теперь для него окончилась, героя охватила печаль. Старик ответил, что ничего в мире людей не длится вечно. Любовь и ненависть подходят к концу, река разливается, а потом снова возвращается в свое русло. Жизнь и смерть определены богами, но боги не говорят нам, когда мы умрем.