Дворцовые перевороты
Шрифт:
Но Киёмаро вернулся от оракула с шокирующим для Докё ответом: «Со времени начала нашего государства и до дней нынешних определено, кому быть государем, а кому – подданным. И не случалось еще, чтобы подданный стал государем. Трон солнца небесной богини Аматэрасу Омиками должен наследоваться императорским домом. Неправедный же да будет изгнан». Потомки считали Киёмаро спасителем императорской династии: в XX веке, например, его портрет одно время украшал десятииеновую банкноту.
Докё, конечно, был взбешен. Он настоял на издании (если не сам написал его) эдикта, на основании которого Киёмаро был лишен чинов и отправлен в ссылку за «фальшивый» ответ из святилища, однако влияние всесильного министра-монаха стало уменьшаться. Все-таки это была недвусмысленная попытки захвата «хризантемового трона».
Кстати, существует также версия, что ответ Хатимана был положительным для Докё. Но всемогущий монах не успел занять трон. Вмешались силы, не подвластные даже буддийским монахам. Императрица Сётоку скончалась.
Некоторые подозревали, правда, что императрица отправилась на небеса слишком быстро и что это было результатом чьей-то вполне земной злой воли.
После смерти императрицы, последовавшей в 770 году в возрасте 53 лет, новый император Конин немедленно изгнал Докё из столицы в далекий храм в провинции Симоцукэ, где тот и скончался через три года. Возмущение, вызванное Докё, было настолько велико, что Конин счел за благо изменить прежний девиз правления, не дожидаясь конца года, что было совершенно недопустимо с точки зрения обычной императорской этики. Родственники Докё тоже потеряли свои посты, его братьев сослали. Попытка построения буддийской теократии в отдельно взятой стране потерпела крах.
Конин-тэмму, наследовавший императрице Сётоку, был также во многом номинальной фигурой, он находился под влиянием способного министра из рода Фудзивара. После смерти Конина в 782 году императором стал Камму, решивший вскоре после восшествия на трон перенести столицу. Время, которым открывается его правление, заканчивает эпоху Нара. И началась знаменитая эпоха Хэйан…
Действия Докё навлекли гонения не только на него самого и его сторонников. После его смерти при дворе усилились антибуддийские настроения, сократилась государственная помощь буддийским храмам, ужесточился государственный контроль над пострижением в монахи. Государству нужны были работники, а монахи освобождались от налогов и не давали потомства. Перенос столицы в Хэйан (современный Киото) в 794 году также часто объясняют желанием императорского двора уйти от влияния мощных буддийских монастырей и храмов, которые располагались в Нара. Отныне место буддизма в официальной идеологии занимают конфуцианство и синтоизм, аристократы вместе с домочадцами, слугами и ремесленниками перебрались в Хэйан, и Нара опустела. На месте прежней столицы крестьяне стали возделывать поля, и только несколько буддийских храмов сегодня напоминают о былом величии императрицы Сётоку.
Почему не казнили Докё
В свете вышеперечисленных событий возникает вопрос: почему Докё за свои деяния отделался так легко – лишь ссылкой? По закону за попытку свержения династии полагалась смертная казнь (ведь казнили же в 750 году мятежников, среди которых были и принцы, не чета какому-то Докё)! То, что Докё зашел настолько далеко и так долго оставался в живых, говорит, конечно, о его сильном характере, но, вероятнее всего, он избежал смерти потому, что был буддийским монахом, то есть лишь благодаря священническому сану, поскольку лишение жизни жреца культа, особенно государственного, было одним из тягчайших грехов, а в то время страх мстительных духов умерших служил сильным отпугивающим средством.
Здесь стоит упомянуть, что буддийский запрет лишения жизни – часто главная причина наказания изгнанием в тех случаях, когда следовало бы ожидать казни. Так, после мятежа Осикацу в 757 году для нескольких сот человек требовали смерти, но наказание было смягчено до ссылки благодаря молитвам буддийской монахини по имени Хиро-муси, сестры того самого Киёмаро, который, как мы видели, сам был наказан Докё, но избежал смертной казни. Так что несмотря на то, что японское средневековье
«Женщины у власти», или почему теперь в Японии трон не передается наследницам
После смерти своенравной императрицы Сётоку японцы, судя по всему, уразумели, что правительницы опасны для государства, и для этого имелись веские основания, так как на протяжении нескольких поколений царствовали четыре императрицы:
императрица Суйко (годы правления 554–628);
императрица Когёку (годы правления 642–644),
она же под именем Саймэй правит в 654–661 годах;
императрица Гэммей (годы правления 708–715);
императрица Гэнсё, дочь Гэммей (годы правления 715–724).
И все они находились под сильным влиянием священнослужителей. Поэтому авторитетные светские силы позаботились о том, чтобы в дальнейшем на троне был мужчина. И по этой же причине в 781 году Фудзивара добились запрещения занимать императорский престол женщине. Такой запрет действует и по сей день. И прошло много веков, прежде чем к власти пришла следующая императрица – Госакуромати, она правила в 1763–1771 годах (правда, она была не совсем суверенной правительницей, а регентом при малолетнем наследнике).
Сегодня императорский трон Японии наследуется только по мужской линии, при этом предпочтение отдается старшему сыну. По Закону об императорском доме 1947 года порядок наследования престола охраняет Совет императорского двора (состоит из членов императорской семьи, премьер-министра, председателей обеих палат парламента, председателя Верховного суда и одного из его членов). Согласно традициям, принцесса, вступив в брак с лицом неимператорского рода, лишается титула принцессы, и ее дети не могут занимать императорский трон. В последнее время этот закон активно обсуждался в Японии, точнее – возможность поправок к нему. Потому что у правящего императора Акихито есть два сына, и старший из них, кронпринц Нарухито, со временем должен унаследовать трон. Но у этих сыновей долгое время не было своих сыновей (в течение почти сорока лет рождались только девочки).
Премьер-министр Японии Коидзуми объявил о созыве «Коллегии десяти советников», куда вошли ученые, бизнесмены и общественные лидеры. Цель созыва – решение династического вопроса. Коллегия, посовещавшись месяц, предложила внести изменения в Акт об императорском доме от 1947 года, то есть разрешить женщинам занимать трон. 84 процента японцев были «за».
Но в 2006 году принцесса Кико, супруга младшего принца Акисино, родила долгожданного принца Хисахито (в переводе с японского означает «спокойствие и добродетель»). Он стал третьим в очереди наследников престола – после своего дяди и отца. Так что, может быть, женщина так и не взойдет на «хризантемовый трон».
О мистических загадках эпохи правления последней суверенной японской императрицы
История императрицы Кокэн-Сётоку насыщена «всяческой чертовщиной». Летопись «Нихон рёки» говорит о начале правления Кокэн как об отмеченном зловещими предзнаменованиями. В народе пели о плачевной судьбе принцев крови, над которыми зависла черная тень.
«Перед тем, как случится плохое или хорошее, в Поднебесной появляются песни, предупреждающие о том. Люди в Поднебесной слушают песни и сами распевают их. Бывший государь Одзин Сёму, который двадцать пять лет управлял Поднебесной из дворца Нара, призвал дайнагона Фудзивара-но Асоми Накамаро, усадил перед собой и рек так: «Желаю, чтобы моя дочь принцесса Абэ-найсин-но и принц Фунадо управляли Поднебесной. Согласен ты или нет?» Накамаро ответил: «Очень хорошо». Так он выразил свое согласие. Государь велел ему выпить божественного сакэ и поклясться: «Ты должен поклясться так: «Если не последую словам государя, пусть Небо и Земля возненавидят меня и пошлют страшные несчастия». Накамаро поклялся: «Если в будущем не последую словам государя, пусть боги неба и боги земли возненавидят меня и рассердятся, пусть пошлют страшные несчастия, пусть разрушат мое тело и отнимут жизнь». Поклявшись, он выпил сакэ, так скрепив клятву. После того как государь скончался, [Накамаро] в соответствии с желанием государя, поставил Фунадо престолонаследником.