Дзэн-буддизм.Уроки мудрости учителей дзэн
Шрифт:
Хакуин снова начал скитаться. Он продолжал раз за разом испытывать волны экстатических переживаний, которые болезненно сказались на его здоровье. Эта так называемая «дзэнская болезнь» — своего рода нервное расстройство, соединенное в случае Хакуина с яркими галлюцинациями и истощающим влиянием туберкулеза, — едва не погубила его. Он описывал такое состояние, когда голова от работы сильно разогревалась и гудела, в то время как нижняя часть живота и ноги оставались холодными. От этой болезни его вылечил мудрый отшельник Хакую (1646—1709), который научил Хакуина древним даосским техникам управления внутренней энергией посредством визуализации. Хотя и позже у Хакуина иногда случались рецидивы, к тридцати двум годам он стал достаточно здоровым, чтобы вернуться в свой родной город, где он стал ведущим учителем дзэн, присматривавшим за несколькими храмами. Он прославился и строгим обучением монахов, и своей заботливой добротой к
Учение: Великая бездна
Сохранившиеся сочинения Хакуина отражают два подхода к буддийской философии и практике, один — для мирян, другой — для его монахов. В своем обхождении с обычным народом Хакуину весьма успешно удавалось передавать повседневным языком основной смысл Дхармы. Его проповеди и письма содержат смешные истории и простые, но действенные песни и стихотворения. Хотя он не одобрял практику Чистой земли, когда многократно повторяется имя Будды, но как и некоторые дзэнские учители, он охотно побуждал своих последователей среди мирян взывать к Будде посредством повторения его имени и визуализации его образа. Однако он часто напоминал им, что лучше искать Чистую землю в своем сознании, чем молить о перерождении в этом царстве. Хакуин понимал, что практика Чистой земли предназначена для достижения той же цели.
В своих сочинениях Хакуин сетовал на недостаточную жизненность практикующих Сото: «Они практикуют безмолвное, неподвижное сидение, как будто они курильницы в какой-нибудь древней гробнице, и принимают это за настоящую практику великих патриархов».
Хотя прозрения Хакуина не привели к каким-то потрясающим нововведениям, он систематизировал использование коанов, разбив их на уровни, соответствующие различным стадиям развития учеников. Для начинающих он рекомендовал медитировать на коане знаменитого Чжаочжоу:
Монах спрашивает Чжаочжоу: «Обладает собака природой будды или нет?»
Чжаочжоу ответил: «Му!»
Медитация на этой беседе позволяет ученикам обдумывать вопрос «Что такое природа будды?» до тех пор, пока они не поймут, что как «обладает», так и «не обладает» являются неверными ответами на этот вопрос!
Хакуину приписывают также несколько собственных известных коанов. Например, он просил своих учеников медитировать на «звучании хлопка одной ладонью».
Как монахов, так и мирян Хакуин учил тому, что для успеха в дзэнской практике важны три вещи: великая вера, великое сомнение и великая решимость. С идеей «великого сомнения» мы сталкиваемся в учениях и других дзэнских учителей, например Бассуя. Хотя некоторые удачливые люди спонтанно переживают состояние неопределенности и с раннего возраста вопрошают, многим для этого нужны годы. Согласно Хакуину, великая решимость, необходимая для занятий строгой практикой коанов, является самым эффективным способом пробуждения сомнения и напряжения, необходимых для прорыва за пределы относительного повседневного сознания. Как говорил Хакуин, «в основе великого сомнения лежит великое пробуждение». В конечном счете, учил он, пробуждение вознаграждает ученика великой радостью, а сомнение предшествует ему: «Оно подобно тому, будто перед вами раскинулась безбрежная пустая бездна, где нет места, куда можно было бы поместить руки и ноги. Вы стоите перед лицом смерти, а в своей груди вы словно ощущаете огонь. Затем внезапно вы чувствуете себя единым с коаном, как тело, так и ум отброшены... затем приходит великая радость». Что же касается веры, то Хакуину было ясно: буддийская практика требует полной приверженности пути, а на это может подвигнуть только великая вера: «Если вы хотите быть в гармонии со своим истинным «я», вы должны быть готовы отпустить его, когда оно повисает над пропастью, и снова вернуться к жизни». Такая вера рождается только от глубокого понимания учения Будды.
Практический урок: Восстановление телесного равновесия
Многие практикующие дзэн-буддизм испытывают тот тревожный круговорот галлюцинаций, гиперактивности и беспокоящих физических ощущений, который охватывал Хакуина в его молодые годы. Эта «дзэнская болезнь» может быть вызвана влиянием слишком большой умственной активности. Согласно традиционной китайской медицине, симптомы и психической, и физической болезней возникают вследствие неустойчивости между энергией тела инь (женской и уступчивой) и энергией тела ян (мужской и активной). Психическая активность порождает в теле избыток инь, которая подавляет стабилизирующую силу ян. Сегодня подобную неустойчивость в нас вызывают гиперстимулирующие факторы современной городской жизни с ее быстрыми темпами, тяжелой пищей и электронными средствами массовой информации.
Техники, которым отшельник Хакую научил Хакуина, были основаны на древнем даосском учении, предназначенном для восстановления внутреннего равновесия в теле. Хакую сказал Хакуину, что хорошее состояние здоровья поддерживается тем, что верхнюю часть тела сохраняют холодной, а нижнюю — согретой. Благодаря практике внутреннюю температуру тела можно регулировать посредством визуализации. Испробуйте такую технику:
Сначала удобно сядьте в позе для медитации. Успокойте дыхание, как описано в главе 1, но сосредоточьте внимание не на ноздрях, а на нижней части живота Вдыхая глубоко и медленно, визуализируйте, как ваша жизненная энергия течет и собирается в области, находящейся на четыре пальца ниже пупка Это место называется танден. Когда вы ощутите ее в этом месте, визуализируйте, как вы направляете тепло и энергию в область половых органов и далее вниз, вдоль ног к ступням и пальцам. Перемещение энергии вашего тела от головы к нижним конечностям поможет вам почувствовать себя заземленным, спокойным и восстановленным.
Хакуин учил также использовать визуализацию для восстановления равновесия энергии тела, называя это «методом масла». Метод требует определенной степени творческого воображения, но он очень эффективен. Вообразите шарик чистого, пахнущего, размягченного масла «размером с утиное яйцо», помещенный на макушку вашей головы. Теперь вообразите, что этот масляный шарик начинает таять. По мере того как масло тает, вы ощущаете прохладную влажность того, что «кажется, впитывается все глубже и опускается все ниже и ниже» по плечам, груди и животу, «пока оно наконец не достигнет основания позвоночного столба». Затем, говорит Хакуин, «все накопившееся в вашей груди, все боли в вашей пояснице и кишках будут стекать вниз, подобно воде, до тех пор, пока не появится различимое ощущение энергии, текущей по всему телу, согревая ваши ноги до самых ступней».
Когда вы почувствуете себя уставшими и выбитыми из колеи, испробуйте для восстановления телесного равновесия одно из этих древних целительных средств.
19. Дайгу Рёкан (1758—1831)
Вольный, словно дымка, я несусь по воле ветра.
Среди японских учителей дзэн-буддизма Дайгу Рёхан, чье имя означает «великий глупец, переполненный великодушием», занимает уникальное место по всеобщей любви к нему японского народа. Его непреходящая популярность выражается и в огромном количестве книг о нем. Многие читатели восхищаются его пронзительной поэзией и очаровательными историями о нем, в которых он открывается как человек, наделенный огромной добротой и глубоким пониманием.
Родился Рёкан в 1758 г., в конце эпохи Токугавы. Менее чем через сорок лет после его смерти Япония, после двухсот пятидесяти лет изоляции, открыла свои двери перед Западом и начала свое быстрое развитие к мировому уровню. Рёкан был старшим сыном начальника небольшого порта Ицумоцаки, на северо-восточном побережье Японии, к югу от современной Ниигаты. Поэзия, особенно хайку, пользовалась особенным предпочтением у членов его семьи, которые любили вспоминать о своем происхождении из аристократического клана Тачибаны времен раннего Средневековья. Отец Рёкана, более известный под своим литературным псевдонимом Инан, был сочинителем хайку (хокку). Однако в качестве гражданского администратора он не проявлял особых способностей. В течение многих десятилетий порт Ицумоцаки находился в жестокой конкуренции с другим небольшим портом — Амаце, располагавшимся в нескольких милях от первого. Когда Амаце одержал в этой борьбе верх, отец Рёкана утратил свой престиж начальника и его гражданский авторитет также упал.