Экодизайн в индийской традиции
Шрифт:
Во внутренних помещениях рекомендуется держать белые розы, чампа, кунд, чамели, бела, нармунди, джати, кетки (желтые цветы), карни, джамбир, бадри, пуджа, мадхуп, джамбу.
Возле дома следует сажать чампак, ашока, пуннаг, манго, тилак, шала, тал, тавал, мамвас (агар), мандар, панджа, кадали, сандаловое дерево, ват, ашватха, сами, тамаринд, алока, кадамб, нимб, агуру карпур, падим, кумшук, эбонитовое дерево и водяной пипал.
Благоприятное воздействие оказывают чампа, роза, банан, чамели, кетаки. В
Неблагоприятно присутствие возле дома деревьев с молочным соком, шипами или красными цветами, а также баньяна, пипала, шемера, паккады и гулара. По расположению в пространстве им соответствует юго-восток, направление смерти. Деревья с колючками названы «великими врагами», а деревья с молочным соком по меньшей мере разрушают благосостояние. Также при насаждении пипала, кадамба, банана и цитрусовых жизнь будет не вполне благополучна. Деревья с желтыми цветами не слишком желательны возле домов. Однако если любые из названных деревьев соседствуют с растениями вроде пуннага, ашоки, баньяна, джака, шами, сала или находятся в их окружении, это не так уж и плохо.
Слово «асана» на санскрите обозначает не только йогическую позу, но и «сиденье», которое также изготавливалось из древесины определенных видов. Одни деревья приносили благоденствие восседающим на них царям, а другие разрушали благосостояние незадачливых хозяев. Едва ли кто-нибудь возжелает изготовить себе трон из сандалового дерева – достаточно сказать, что сиденье из любого плодового дерева приносит благие «плоды».
Во времена Будды в той части Северной Индии, где буддийское влияние распространилось раньше всего и было особенно сильным, люди продолжали жить в деревнях, характерных и для ведического периода. Дома никогда не строились в отдалении друг от друга, но всегда вплотную, и были отделены лишь узкими улочками. Непосредственно к ним прилегали священные рощи из деревьев девственного леса. За деревней всегда располагалось обработанное поле, обычно рисовое. Жители деревень объединяли свои усилия, чтобы построить дома для совместного отдыха, проложить дороги между деревнями и даже разбить обширные парки. Детали городского строительства нам практически неизвестны, кроме упоминаний о городских стенах, сторожевых башнях и больших воротах.
Однако что касается личных усадеб, отстоящих от деревень и городов, то их описаниями изобилуют такие канонические тексты, как Джатаки. Местами Будда заводит речь об архитектуре и обращает внимание своих преданных на необходимость содержания домов в порядке. В одном из ранних текстов Будда «дозволяет» сооружать дома пяти видов: вихара, ардхайога, прасада, хармья и гуха, хотя их устройство и не объясняется подробно. Вихара – хорошо известные буддийские монастыри или храмы с обширными залами, предназначенными для собрания монахов. Ардхайога представляется особым видом бенгальских строений полу-религиозного и полу-бытового назначения. Прасада – многоэтажные дома для обычного проживания людей. Хармья также предназначались для поселения, но были более величественными, а гуха, наоборот, смотрелись менее внушительно и принадлежали хозяевам среднего достатка. Также известны арама – дома для отдыха, расположенные в окрестностях города. Немало сведений сообщается и о внутренних помещениях, дверях, окнах, крышах и т. п.
«Васту-видья шастра» – санскритский трактат, приписываемый Манджушри, посвящен исключительно буддийской монастырской архитектуре и иконографии. Единственная рукопись этого уникального текста была найдена на Шри-Ланке во второй половине ХХ столетия. Данный труд, безусловно, принадлежит традиции махаяны – «Великой колесницы», – и место его нахождения не означает его оторванности от индийской культуры – напротив, исследователи склоняются к тому мнению, что он был создан именно в Южной Индии. Однако тот факт, что в нем излагаются принципы буддийской, а не индуистской архитектуры, делает подачу материала чрезвычайно оригинальной.
Пушпа-мандапа, или пушпа-васа – особое помещение для хранения цветов, предназначенных для совершения религиозных ритуалов. При любом устройстве монастыря оно размещалось в секторе Сугрива – т. е. на периферии комплекса, в направлении между западом и юго-западом. Относительно оси «запад-восток» данный сектор симметричен сектору Шоша, в котором индуисты рекомендовали размещать цветочный павильон или сад. Однако о внутреннем устройстве «обители цветов» нам совсем ничего не сообщают, известно только, что ее не использовали для хранения одних лишь цветов – в нее помещались и прочие предметы культа.
При описании 24-х типов планирования арама (см. выше) неизбежно отмечается местоположение дерева Бодхи, под которым Будда обрел просветление. Однако в зависимости от конкретного типа оно могло оказаться практически в любом секторе, так что какое-либо обобщение представляется проблематичным. И лишь при описании плана помещения Бодхивешман точно сказано, что дерево Бодхи должно быть в центре участка. Также в данном трактате выделяется 10 типов почвы, которые определяются преимущественно по видовому составу растущих на ней деревьев, но данные сведения нужны только для выбора участка. После того как выбор сделан, священнослужитель со спокойным умом надевает белые одежды и цветочную гирлянду, совершает освящение участка и приступает к церемонии закладывания первого камня.
Согласно васту, все во вселенной состоит из пяти основных элементов: воздуха – вайю, земли – притхви, или дхуми, воды – джала, огня – агни и эфира – акаши. Все вместе они называются панча махабхута. Каждый из этих элементов имеет свои свойства, ассоциируется с определенным направлением, формой, цветом, вкусом и запахом. Тело человека тоже включает все пять элементов, которым соответствуют пять чувств.
Эти основные элементы и их энергии существуют внутри нас и снаружи, они постоянно влияют на нашу жизнь, которая во многом зависит от их количественного и качественного соотношения как в нашем теле, так и в нашем окружении. Согласно васту, дом должен быть построен в соответствии с принципом пяти элементов, т. е. все они должны быть представлены в доме. Если они правильно взаимодействуют, то жители здоровы и их дела идут успешно. Для схематического изображения зон влияния пяти элементов в доме по направлениям используется схема из четырех секторов, называемая Печака.