Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии
Шрифт:
На Масленичной неделе в дни проводов зимы – в последний день – оставляли на покутье блины, вареники, пироги с сыром – в знак уважения к предкам.
Послепасхальная неделя – время пробуждения и расцвета природы – считалась поминальной. Ее в разных местах называли по-разному: «Деды», «Проводы», «Гробки», «Могилки».
Издавна в эти весенние дни устраивали коллективные трапезы и тем отдавали дань предкам, которые, по представлениям славян, содействовали урожаю, добру, любви, благосостоянию.
Позже церковь, чтобы отстраниться от языческих обрядов, начала отправлять в эти дни заупокойную литургию, крестный ход на кладбище, панихиду. Но в народе издревле
Поминание умерших отбывали и отбывают ныне также на Зеленые святки (христианская Троица). Обряд поминания такой же, как и в послепасхальную неделю. На Зеленые святки весна переходит в лето: предки должны посодействовать тому, чтобы лето было красным и благодатным.
Воскресенье после Зеленых святок называется издавна Русальной (Навской) Пасхой (Великоднем), и было поминальным для умерших скоропостижной смертью (утопленников, висельников, умерших некрещеных детей). В эти дни не ходили в поле, к реке (чтобы русалки или мавки не защекотали); женщины, у которых умерли дети, угощали соседских детей и подорожных коржиками, сладостями, ягодами.
После Зеленых святок все время хлебороб занят работами в поле и в огороде. А когда лето с осенью встречается (на Спас, 19 августа по новому календарю), поминают предков согласно давним традициям, благодарят их за урожай, не забывая просить хороший урожай на следующий год.
От Спаса на осень, когда уже закончены полевые работы, замирает природа, начинаются христианские храмовые праздники – большие поминки умерших родичей. Это отголосок языческих поминальных праздников. Древнее название этих праздников – «меды». По свидетельству этнографа Валентины Борисенко, это название до сих пор сохранилось на Звенигородщине и на Каневщине. Мед, который приносит пчела («божье насекомое»), был у славян обязательным компонентом ритуальных яств. В эти дни древние славяне устраивали коллективные поминальные трапезы, зажигали очистительные огни, украшали жилье цветами и плодами осени. Отголосок этих ритуалов сохранился в народе.
От Покровы, когда вступала в свои права осень, поминали предков каждую субботу, благодаря их за урожай и накликая урожай года приходящего. Важными поминальными субботами были: Дмитриевская, Кузьмо-Демьяновская, Михайловская, которые приходятся на переход от осени к зиме. Во время поминальных дней давали обрядовую пищу каждому, угощали, разносили бедным и немощным, оставляли угощение на могилках.
Древние славяне считали, что предки присутствуют на значительных семейных событиях: во время свадьбы и похорон. Сохранился обряд дарения предкам свадебного каравая. Раздавая каравай, боярин (главный жрец свадебного обряда) вызывает умершую родню молодых. Куски каравая, назначенные покойным предкам, клали на поднос, а еще клали сладости, цветные ленты и пр. и раздавали тем, кто за порогом – «запорожцам» – детям, немощным, прохожим. Свидетелем этого обряда в селе Пятигорах Тетиевского района Киевской области в августе 1990 г. была этнограф В. Борисенко, о чем она подробно рассказывает в исследовании «Культ предков в обрядах украинцев» (журнал «Родовид»).
Согласно народным верованиям, предки, если их должным образом уважать и почитать, в критические моменты жизни становятся покровителями-защитниками живых: мать – сына или дочери, брат – сестры, сын – стареньких матери или отца. Наиболее распространенное перевоплощение умерших родичей в птиц, которые помогают живым. Это часто встречается в фольклоре (сказках, песнях, преданиях). Мать становится кукушкой и прилетает защитить детей-сирот. Брат становится соколом и отбивает сестру у насильников.
В традициях
Дмитрия
День памяти святого Дмитрия Солунского – 8 ноября (26 октября по старому календарю). Согласно народным представлениям, Дмитрий заканчивает год для хлебороба, замыкает землю на зиму, держит ключи у себя и передает их святому Юрию, чтобы тот весной землю отомкнул. Предсказывали погоду: «Если Дмитрий снега бросит, то и до Пасхи не растает». В субботу перед Дмитровым днем поминали и почитали предков, потому еще – Дедов день, Дмитрова суббота. До Дмитрия заканчивались сватанье («До Дмитрия – девка хитрая, а после Дмитрия – хоть лавку ею вытри»).
Дорофея гадальщика
Считали, что святой Дорофей в ночь на 18 июня (5 июня по старому календарю) насылает сны, обращались к нему с просьбой вещий сон наслать.
Досветки
Зимние гуляния парней и девчат до рассвета. На досветках были такие же забавы, как и на вечерницах. Только лишь молодые люди не расходились по домам, а вместе укладывались спать в каморе или в клуне. По обычаю на досветки (досвитки), как и на вечерницы, улицу, собиралась молодежь с одной улицы или с одного села. Родители не возражали против досветок, ибо случаев надругательства или посягательства на девичью честь во время таких развлечений молодежи не было.
Досветки и вечерницы – традиционные собрания молодежи в украинских селах для развлечений с музыкой, танцами, песнями, шутками – для более близкого знакомства и создания семей. На досветках и вечерницах сохранились традиции, обряды, придумывались легенды, сказки, небылицы, игры, пословицы, загадки и пр.
Духов день
Пятьдесят первый день после Пасхи, первый понедельник после Троицы. Церковь в этот день славит Святого Духа как подателя жизни. «Кто в этот день постится – тот от меча, сабли и ножа сбережен будет».
В Духов день земля считалась именинницей: запрещалось пахать, бороновать, копать, втыкать колья, сажать овощи – все, что могло сделать больно земле. В Духов день обходили крестным ходом поля, исполняли ритуал кормления земли.
Перед тем как солнце взойдет в Духов день, Мать Сыра Земля открывает все свои секреты. Знающие люди ходят слушать клады, припадая ухом к земле. Если они перед тем помолились Святому Духу, им открываются тайны земных и подземных недр. Но только в том случае, если искатели кладов (сокровищ) ведут праведную жизнь.
Нечисть боится этого дня как огня. На этот праздник во время церковной службы сходит с неба священное пламя, которое испепеляет всех злых духов. Бесы убегают, проваливаются под землю. Но и там их в этот день достает сила Господняя.
Старушки-травницы в этот день толкли в ступе принесенные с обедни цветы и берегли толченное на случай болезни кого-то из членов семьи.
Дымом из этого порошка окуривали немощных, с помощью дыма изгоняли бесов с одержимых и кликуш.
В народном календаре Духов день завершает цикл троицко-семицких святок, потому этот день считался равнозначным Троице, а кое-где даже более значимым. В некоторых местах Духов день начинал или завершал русальную неделю, потому считался опасным из-за пребывания русалок на земле. Совершая ритуал проводов русалок, чтили дерево русалок – березу, снимали венки с березы и кидали их в воду: поплывет венок – на счастье, утонет – на беду.