Философия и история философии
Шрифт:
В первой половине ХХ в. западноевропейская философия скептически относилась к категории «субстанция», низко оценивая ее роль в познании. Следует отдать должное марксистской философии как продолжательнице марксистского монизма, которая отнеслась к субстанции как к универсальной характеристике материи, и, следовательно, как к причине собственных изменений и форме причинного объяснения объективного мира.
Современная философия серьезно пытается найти новые подходы к осмыслению глобального эволюционизма, а значит и идеи субстанции. На основе современных взглядов о субстанции можно говорить о том, что она основана на принципе целостности всего материально-духовного процесса, что ее потенции последовательны, т. е. речь идет о необходимости глобальной
Таким образом, концептуальные основы философско-мировоззренческого осмысления окружающего мира выступают в качестве фундаментального основания, еще до конца не познанного, но позволяющего возводить научные воззрения о мире, формирующие его современную картину.
Как и другие картины мира, религиозная также предстает как целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях природы, но возникающих в результате обобщения и синтеза религиозного опыта людей. Данная картина мира основана на различении бытия как такового и существования (мира, который наделен бытием потому, что он сотворен). Дуалистичность религиозной концепции обусловлена противопоставлением абсолютного, сверхъестественного бытия, тождественного Богу, и естественных вещей, во всем их многообразии, наделенных бытием. Особенности религиозной картины мира зависят от смыслового содержания мира, которое связано с тем, как в нем реализована воля Бога, что предопределяет стратегию поведения человека. Рассмотрим религиозную картину мира в представлении буддистской, христианской и исламской религий.
Буддийская картина мира сформировалась во многом благодаря идее бесконечного кругового потока бытия. По мнению приверженцев этой религии, бесконечный круговой поток бытия мучителен для человека, перемещаемого из испытания в испытание, из смерти в смерть.
Концепцию изменения сформулировал Будда, для которого символом бесконечного потока без начала и конца являлся огонь. По его мнению, есть только движение, и нет ничего, кроме становления. Будда, провозглашая закон причинности, выводил его в основу непрерывности. Используя категорию субстанции, можно сказать, что в соответствии с буддийскими воззрениями, постоянная последовательность перемен, являющаяся доказательством существования ограниченной субстанции, обусловлена предшествующими условиями.
Согласно буддизму, все в мире имеет свою причину, и даже Вселенная подчинена вечному космическому закону. Такая картина мира означает, что буддизм сталкивается с проблемой избегания непрерывного движения. Буддизм не отвечает на вопрос о создателе мира, поскольку для него этот вопрос находится далеко не на первом месте. Будда равнодушен к бытию вещей. Поскольку мучения человека объясняются его слишком большой привязанностью к вещам, должно быть найдено такое состояние, когда нет места изменчивости и бренности. Необходим радикальный разрыв с вещами, выступающими побудителями мучений.
В буддизме отсутствует дуализм Бога и мира, поскольку боги находятся в потоке кармы, а люди не нуждаются в боге-спасителе. Позднее буддизм признал высшее духовное начало. В буддизме добродетель не зависит от вещей, от социального положения человека. Все люди несовершенны. Должен быть исключен принцип долженствования, вплоть до отказа усовершенствования социальных порядков (у ортодоксальных последователей Будды).
Христианская картина мира обязана своим становлением учению о трансцендентном Боге, где воплощается теоцентризм. Бог понимается как абсолютное, совершенное, наивысшее бытие, источник всей жизни и любого блага, рассматривается как воля и могущество. Вследствие этого в основе христианского креацианизма о сотворении мира лежит идея о создании жизни, человечества, планеты Земля и мира в целом не в силу необходимости, а по свободной воле Бога. Бог в согласии со своей волей и разумом, волею и благостью создает мир «из ничего». Творец — причина формы, красоты, единства в мире, а нестабильность и нечистота формы, неполнота единства и красоты происходят в результате того, что они отпали от Бога.
Бог создал мир, и ему заблаговременно известны и общие принципы устройства и судьба каждой вещи. Порядок вещей, в соответствии с христианской теологией, отражает порядок идей. Мир божественного порядка предстает в христианстве Богом как устроенная восходящая лестница существ.
Креацианизм стимулировал христианских теологов к поиску в мире порядка, гармонии и красоты. Однако человек, глядя на окружающий его мир, видит множество, по его мнению, неразумных вещей, противоречащих порядку. Отсюда возникал вопрос о разрыве между земным миром и небесным. Христианство уделяет много внимания оправданию такого несоответствия. В христианской картине мира природа, сотворенная Богом, получает и свои законы от Бога, а то, что все происходящее в природе наделено естественностью, объясняет изначальной согласованностью всех божественных идей.
Универсальный принцип христианской картины мира заключается в том, что Бог непрерывно правит миром. Связь человека с Богом объявлена абсолютно свободной любовью.
Ислам во многом сходен с христианством, поскольку в значительной степени связан с арабской переработкой идеи монотеизма. Ислам исповедует единого трансцендентного Бога, который сотворил мир и человека, дал людям откровение, распоряжается миром и т. д.
Ислам и христианство различаются словами и деяниями своих основателей. Иисус погиб «рабской смертью», ставшей его основным деянием — невидимым успехом (победа над смертью, искупление грехов человечества, дарование верующим в него вечной жизни). Таким образом, в сознании его учеников масштабы личности Иисуса становятся еще более значительными. В отличие от Иисуса через Мухаммада-пророка и одновременно обычного человека, жившего обыкновенной жизнью, говорит Аллах. Мухаммад выступает как передатчик «откровения», «инструмент Бога», пророк, не воплотившийся в Бога.
Проникновение религиозной модели в социально-политическую жизнь мусульман обусловлено характером ислама. Исламская система более устойчива, чем христианская.
Культура является комплексом различных видов человеческой деятельности и общества в целом и результатов такой деятельности.
Гегель говорил о культуре, что она служит ключом к пониманию мудрости народов, поскольку является наиболее возвышенной сферой деятельности личности и направлена на утверждение истинно человеческого в человеке. Развитие культуры связано с поступательным движением цивилизации.
Понятие «культура» может применяться в различных аспектах. В частности, культуру понимают как развивающуюся систему духовных ценностей и процесс человеческого творчества. А. Ф. Лосев считал, что культура — предельное обобщение всего, предстающее как постоянно эволюционирующий социальный организм, который, будучи внутренне динамичным и развивающимся в соответствии с собственной логикой, по своим внутренним законам может «жить», «дышать», «расти» и «видоизменяться».
В культуре проявляет и осознает себя общество. Культура является непременным условием и результатом существования. Только становясь цивилизованным, общество предоставляет человеку свободное право на культуру и возможность владеть ей, чувствовать себя творцом и хозяином культуры, самоутверждать и раскрывать себя.
Для восприятия культуры необходимо испытать определенное напряжение, поскольку воспринимать высокие и сложные духовные ценности непросто.
Таким образом, для формирования многогранной, развитой личности, обладающей профессионализмом, сознательной дисциплиной, высокой нравственностью, необходимо включение личности в культуру, что является непременным условием культурного прогресса.
По Гегелю, в культуре «всегда звучат идеи о диалогичности ее творчества и полифонии ее ценностей». Соответственно богатство общества прямо пропорционально количеству новых идей и мыслей. Диалектика культуры состоит в свободном соревновании свободных умов.